Prajñāpāramitāsūtraen i 100 000 vers
Prajñāpāramitāsūtraen i 100 000 vers (devanāgarī: शतसाहस्रिकाप्रज्ञापारमिता, sanskrit: śatasāhasrikāprajñāpāramitāsūtra, tibetansk: ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ, wylie: shes rab kyi pha rol tu phyin pa stong phrag brgya pa, kinesisk: 初會, pinyin: chū hùi) er en mahāyānasūtra, en hellig tekst innenfor mahāyānabuddhismen. Den er den største av alle mahāyānatekstene, og er en del av den omfattende litteraturen som kalles prajñāpāramitā. Noen ganger brukes den upresise benevnelsen «den store prajñāpāramitāsūtraen».
Utgaven på 100 000 vers er bevart på sanskrit, og i oversettelser til tibetansk, kinesisk og mongolsk, hvorav den eldste er fra år 663 e.Kr. I tillegg finnes en eksegetisk tradisjon som omfatter kommentarer av indiske, tibetanske, sentralasiatiske og kinesiske forfattere.
Prajñāpāramitā er sanskrit og oversettes gjerne med «visdommens perfeksjon». En mer ordrett oversettelse er «visdommen (prajñā) som har trengt hinsides eller transcendert (pāramitā) verdens lidelse». Dette er et teknisk begrep som står sentralt i buddhismens ontologiske lære om «tomheten» (śūnyatā). Det er også den sjette av de seks pāramitās i mahāyānabuddhismen.
Prajñāpāramitā er også navnet på en bodhisattva eller «kommende Buddha», som personifiserer denne visdommen. I Kina er hun kjent som Guānyīn. Som en kvinnelig frelseskikkelse eller symbol på moderlighet, spiller hun en sentral rolle i retningen Det rene land.
Struktur
rediger«Den store prajñāpāramitāsūtraen»
redigerUtdypende artikkel: Prajñāpāramitābiblioteket til Xuánzàng
Benevnelsen «den store prajñāpāramitāsūtraen» har hatt varierende meningsinnhold gjennom historien. Den har blant annet blitt brukt som navn på den samlede prajñāpāramitālitteraturen. Fra 660 til 663 e.Kr. oversatte Xuánzàng et bibliotek med 16 prajñāpāramitātekster fra sanskrit til kinesisk. Den kinesiske tittelen på hele tekstsamlingen var bōrě bōluómì duō jīng (般若波羅蜜多經), som var en gjengivelse av sanskrit mahāprajñāpāramitāsūtra.[1]
Det er vanlig å skille mellom seks store og 24 mindre tekster. Av de mindre tekstene kan nevnes diamantsūtraen og hjertesūtraen. Skiller man ut de mindre tekstene som en egen kategori, kan man kalle de resterende store tekstene for «den store prajñāpāramitāsūtraen». Dette har vært gjort både av østlige buddhister og vestlige orientalister.[a]
Dette er ikke entydig, men en samlebetegnelse på fem adskilte tekster på henholdsvis 100 000, 25 000, 18 000, 10 000 og 8 000 vers, samt en sjette tekst som bare er bevart på kinesisk. Noen ganger blir hver enkelt av disse seks tekstene, hver for seg, betegnet som «den store prajñāparamitāsūtraen», slik at man sitter igjen med syv forskjellige meningsinnhold.
Det eldste kjente manuskript som tilhører «den store prajñāpāramitāsūtraen» ble funnet i Gilgit i 1931. Det er på sanskrit og kan dateres til det 6. eller 7. århundre. Edward Conze betraktet det som en hybrid mellom prajñāpāramitā i25 000 og 18 000 vers. Idag betraktes det som en av mange sameksisterende versjoner av «den store prajñāpāramitāsūtraen». Et annet sanskritmanuskript av en generisk «lang» versjon ble funnet i Dunhuang.[3]
En av de fremste ekspertene på denne litteraturen var orientalisten Edward Conze. I 1961 publiserte han en oversettelse av «den store prajñāpāramitāsūtraen»,[2] som hovedsakelig baseres på utgaven med 25 000 vers.[4] Men samtidig hentet han materiale fra andre store tekster,[5] og presenterte dette som en tekst. Han skånet leseren for kompleksiteten blant «filologiske purister»,[6] men har samtidig oversatt en konstruert og fiktiv tekst.
Prajñāpāramitāsūtraen i 100 000 vers
redigerPrajñāpāramitāsūtraen i 100 000 vers er ikke bare den lengste av prajñāpāramitātekstene. Den er også den lengste av alle buddhistiske tekster. Den er også det lengste enkeltarbeid i noe språk eller noen litteratur. I Degé Kangyur fyller den 12 bind og 9 420 sider, og utgjør omkring 14% av hele samlingen i antall sider.[7]
Dens struktur, rekkefølge og innhold ligner på prajñāpāramitāsūtraene i 25 000 og 18 000 vers. Den utgjør den mest detaljerte bevarte nedtegnelse av hva som sies å ha vært en enkelt lære om prajñāpāramitā som Buddha Śākyamuni ga på gribbenes fjelltopp i Rājagṛha.[8]
Tradisjonell tibetansk historie, slik den gjengis av Butön Rinchen Drup (1290–1364), inkluderer seks «moder-versjoner» (ཡུམ་དྲུག, yum drug) av prajñāpāramitāsūtraene. Noen historier forteller om enda lengre versjoner som ikke finnes på menneskelige plan: En sūtra for gudene i 10 millioner vers, og en for gandharva'ene i en milliard vers. Prajñāpāramitāsūtraen i 100 000 vers sies i seg selv å være hentet ned fra Nāgá-riket av Nāgārjuna.[9]
Tekstens enorme lengde, og dens mange utvidede sekvenser av gjentatte formuleringer modulert av endringer i et enkelt begrep alene, gjør den vanskelig å studere som en lærebok. Den æres likevel som det mest fullstendige uttrykket for Buddhas definitive lære om fenomenenes natur, veien og den oppvåkenede tilstanden. Å lese den, resitere den høyt eller å bare være i fysisk nærhet av dens bind, anses å ha en mektig kraft og velsignelse.[10]
Selv om de kortere prajñāpāramitāteksene er lettere å studere, forblir denne monumentale teksten det skriftstedet som mest fullstendig legemliggjør prajñāpāramitā, og de kompromissløse detaljene i uttalelsene gjør deres mening umiskjennelig klar.[11] Sūtraen eksisterer på sanskrit, kinesisk og tibetansk. Utgavene på sanskrit og tibetansk ligner mest på hverandre.[12] Den kinesiske versjonen skiller seg ut fra begge i en rekke henseender.[13]
Kontakt med Dharmaguptaka
redigerDet finnes bevis for at utgavene i 100 000, 25 000 og 18 000 vers har en forbindelse med skolen Dharmaguptaka i Sentral-Asia.[14] Det mangler slike doktrinære spor i utgavene på 10 000 og 8 000 vers.[14][b]
Abhisamayālañkāra
redigerUtdypende artikkel: Abhisamayālañkāra
Tekstens struktur blir forklart i avhandlingen Abhisamayālañkāra, som er skrevet enten av Maitreyanātha (ca 270-350 e.Kr.) eller Asaṅga (4. århundre e.Kr.), som begge tilhørte skolen yogācāra.[c] En innflytelsesrik kommentar ble skrevet på 700-tallet av den indiske filosofen Haribhadra. Boken omhandler åtte erkjennelser (alañkāras) og 70 emner som finnes i alle de store sūtraene, uavhengig av antall vers:
1) Erkjennelse av alle aspekter (sarvākārajñatā), 10 emner:
| Kapitler | Abhisamayālaṃkāra |
|---|---|
| 1 | 1.1 |
| 2 | 1.1 |
| 3 | 1.2 |
| 4 | |
| 5 | |
| 6 | 1.2 |
| 7 | 1.2–1.3 |
| 8 | 1.3 |
| 9 | 1.3 |
| 10 | 1.3 |
| 11 | 1.4–1.6 |
| 12 | 1.6–1.7 |
| 13 | 1.7–1.10 |
2) Erkjennelse av veiene (mārgākārajñatā): 11 emner
(kap 14-27)
3) Erkjennelse av det altomfattende (sarvajñatā): 9 emner
4) Full praktisering av alle aspekter (sarvākārābhisambodha): 11 emner
5) Kulminerende klar forståelse (murdhābhisamaya): 8 emner
6) Seriell klar forståelse (anupurvābhisamaya): 13 emner
7) Klar forståelse i et enkelt øyeblikk (ekaksanābhisamaya): 4 emner
8) Dharmakāya: 4 emner
Inndelingen er blitt brukt av vestlige forskere, deriblant av Edward Conze i sin oversettelse.[4]
Manuskripter på sanskrit
redigerTeksten finnes på sanskrit i form av flere manuskripter som stammer fra buddhistiske klostere i Nepal. Noen av disse tekstene kan være kopier av det gamle sanskrit-manuskriptet i tempelet Phamthing, i nærheten av Yangleshö i Pharpin, som ifølge tibetanske historikere ble oppsøkt av Ngok Loden Sherab i det 11. århundre.[16]
Nepalesiske manuskripter er bevart ikke bare i Nepal, men også i Kolkata, Cambridge, New Delhi, Paris og Tokyo.[17]
Manuskripter i Cambridge University
redigerEt av eksemplarene på sanskrit (Śatasahasrikā prajñāparamitā) er oppbevart i universitetsbiblioteket hos Cambridge University. Det består av 72 kapitler (परिवर्त, parivartas), fordelt på seks ulike manuskripter,[18] og er inndelt i fire deler eller seksjoner (khaņḑas):
- Første khaņḑa: Kapitlene 1–12
- Andre khaņḑa: Kapitlene 13–25
- Tredje khaņḑa: Kapitlene 26–37
- Fjerde khaņḑa: Kapitlene 38–72
Alle manuskriptene stammer fra Nepal; et av dem er skrevet på palmeblader, mens de øvrige er av papir. Skriften er ikke devanagari, men newariskrift (rañjanā). Dette er en av mange former for nepalsk skrift (nepālākşarā) som primært brukes til å skrive det tibetoburmanske språket newari. Buddhister i store deler av Asia betrakter skriften som hellig, og den er brukt i tallrike buddhistiske tekster på sanskrit fra Nepal.
Manuskriptene ble kjøpt av Dr. Daniel Wright, en operasjonslege ved den britiske residens i Kathmandu, mellom februar 1873 og april 1876[19] og gitt til biblioteket den 26. april 1876. I sin liste over manuskripter omtaler han en femte seksjon eller khaņḑa, som er fraværende i samlingen[20] og som må ha vært en oppsummering av hele teksten. Den engelske etnologen Brian Houghton Hodgson skrev i 1828 at «Satā Sáhasrìka er det samlede navnet på de første fire Khands, hvor den femte ikke nødvendigvis er fraværende; den er i virkeligheten en av flere oppsummeringer av Sāhasrika».[21]
- Ms. Add.1626. Dette er et manuskript på papir fra det 19. århundre. Det inneholder kapitlene 1-12 (første khaṇḍa), og består av 477 blader, hvert blad med mellom 9 og 13 linjer.[22]
- Ms. Add.1633. Dette er et manuskript på palmeblader, som er datert 1806. Det inneholder kapitlene 1–12 (første khaņḑa), og består av 494 blader, hvert med 11 linjers tekst.[23]
- Ms. Add.1630. Dette er et manuskript på papir som ble nedskrevet i regjeringstiden til Gīrvāṇayuddha, dvs. i perioden fra 1799 til 1816.[20] Ifølge kolofonen ble manuskriptet skrevet i klosteret Ratnakīrti Mahāvihāra i Kathmandu, Nepal. Det inneholder kapitlene 13-25 (andre khaṇḍa), og består av 479 blader, hvert med 9 linjers tekst.[18][24]
- Ms. Add.1627. Dette er et manuskript på papir fra det 19. århundre. Det inneholder kapitlene 26-37 (tredje khaṇḍa), og består av 409 blader og 1 718 linjer.[25]
- Ms. Add.1631. Dette er et manuskript på papir, som er datert 1863. Det inneholder også kapitlene 26-37 (tredje khaṇḍa), og består av 490 blader, hvert med 10 linjer.[26]
- Ms. Add.1632. Dette er et manuskript på papir, som er datert 1803. Det inneholder kapitlene 38-72 (fjerde khaṇḍa), og består av 607 blader og 1 011 linjer.[27]
Manuskript i nasjonalbiblioteket i Paris
rediger- Çatasāhasrikāprajńāpāramitā er et manuskript på papir fra det 19. århundre, skrevet i nāgarīskrift. Det består av omkring 4 430 sider som måler 460 × 160 mm, fordelt på 16 bind. Manuskriptet er oppbevart i nasjonalbiblioteket i Frankrike i Paris.[28]
Manuskripter i Japan
redigerDet finnes fire sanskrit-manuskripter i Japan:[29]
- «Q»: Manuskript ved Universitetet i Kyūshū på palmeblader som inneholder kapitlene 13-25 (Dvitīya-khanda). Dette er det eldste av alle manuskripter som er bevart på sanskrit. Dette manuskriptet er mest nøyaktig og ligner mest på den kinesiske og tibetanske versjonen
- «K»: Manuskript ved Universitetet i Kyoto på papir som inneholder kapitlene 1-72 (alle fire khandas)
- «T1»: Manuskript ved Universitetet i Tokyo på papir som inneholder kapitlene 1-72 (alle fire khandas)
- «T2»: Manuskript ved Universitetet i Tokyo på papir som inneholder kapitlene 1-72 (alle fire khandas)
De 14 første kapitlene ble oversatt av Pratap Chandra Ghosa og publisert i 1902.[30] En oversettelse av det første og eldste manuskriptet (kapitlene 13-25) ble publisert av Takayasu Kimura i fire bind i 2009 (i), 2010 (ii og iii) og 2014 (iv).[31]
De øvrige manuskriptene er idag oppbevarte i Calcutta og New Delhi.
Den er ennå ikke dechiffert og oversatt i sin helhet. Indira Gandhi National Center for the Arts har påtatt seg oppgaven å oversette og utgi denne massive teksten.
Den tibetanske versjonen
redigerDen bevarte versjonen
rediger
I likhet med manuskriptene på sanskrit, har den tibetanske versjonen 72 kapitler.[32] Det har eksistert syv oversettelser til tibetansk,[33] hvorav den fjerde i rekken er bevart i den tibetanske buddhistiske kanon (Kangyur).[33]
Den tibetanske versjonen bærer tittelen sherab kyi parol tu chinpa tongtrak gyapa (ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ།, wylie: shes rab kyi pha rol tu phyin pa stong phrag brgya’ pa), som ordrett betyr «prajñāpāramitāsūtra i 100 000 vers».[32][34] En alternativ tittel er «gudinnen prajñāpāramitā i 100,000 vers» (ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ, sher phyin stong phrag brgya pa).[35][36] Forkortede titler er «de hundre tusen» eller 'bum (འབུམ), «den ypperste 100,000» eller Labum (བླ་འབུམ, bla ’bum) og «den ypperste oversettelse» eller Lagyur (བླ་འགྱུར, bla ’gyur).[37]
Teksten ble oversatt til tibetansk fra «det indiske språk» (རྒྱ་གར་སྐད།, rgya gar skad) eller sanskrit. Tittelen på den indiske originalen er angitt som sha ta sA ha sri ka pra da nyA pA ra mi tA (ཤ་ཏ་སཱ་ཧ་སྲི་ཀ་པྲ་ད་ཉཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ།) som er en gjengivelse av śatasāhasrikāprajñāpāramitā (अतस्हस्रिक्प्रज्प्रमित्)[32] eller «prajñāpāramitā i 100 000 vers».
Oversettelsen ble foretatt under regjeringstiden til keiser Trisong Detsen (742–796) av den tibetanske oversetteren Nanam Yeshé Dé (730–805), en disippel av Guru Rinpoche, i samarbeid med inderen Jinamitra[32] og singaleseren Dānashīla (fra Anuradhapura).[32][33] Originalen var et manuskript fra Nepal.
Seks (og 17) tidligere oversettelser
redigerI verket Buddhismens historie (1322) skriver Butön Rinchen Drup at: «det er velkjent at der var seks versjoner som ble tilegnet oversetterne Nyang Khampa Gocha, Vairotsana, Che Khyidruk, Zhang Yeshe Dé og andre.» Andre nedtegnelser nevner bare fire versjoner.[38]
Andre historikere gir mer utfyllende detaljer:[39]
- Rongtönpa (1367–1449, རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག, rong ston shes bya kun rig) skrev en kommentar til denne teksten[39]
- Den syvende karmapa Chödrak Gyatso (1454–1506) omtaler seks andre oversettelser i sitt verk «lampen i de tre verdener» (chos grags rgya mtsho), som er en kommentar til Abhisamayālaṃkāra.[33]
- Minling Terchen Gyurmé Dorjé (1646–1714, སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ, smin gling gter chen ’gyur med rdo rje) skrev en linjenedtegnelse hvor han omtaler tidligere versjoner[39]
- Alaksha Tendar (1758–1839, ཨ་ལག་ཤ་བསྟན་དར, a lag sha bstan dar) i en gjennomgang av prajñāpāramitālitteraturen i sin kommentar til hjertesutraen[39]
- Kongtrül Lodrö Thayé (1813–1999) i sin encyklopediske redegjørelse i verket «kunnskapens skattkammer»[39]
- Katalogen til Degé Kangyur (བཀའ་འགྱུར་དཀར་ཆག་, bka' 'gyur dkar chag) fra 1733, skrevet av Situ Panchen (1700–1774). Omtalen finnes i kapittel 3, «den tredje veltalende gren: En nøyaktig beretning om hvordan alle de seirende læresetningene som finnes i dag i Snøfjellenes land, ble trykt» (གསུམ་པ་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་གངས་རིའི་ཁྲོད་དུ་དེང་སང་ཇི་ཙམ་སྣང་བ་པར་དུ་བསྒྲུབས་པའི་བྱུང་བ་དངོས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཡལ་འདབ། · gsum pa rgyal ba’i gsung rab gangs ri’i khrod du deng sang ji tsam snang ba par du bsgrubs pa’i byung ba dngos legs par bshad pa’i yal ’dab). [39]
_LACMA_M.81.90.12_(1_of_2).jpg)
- Lang Kamba Kocha (ཁམས་པ་གོ་ཆ།, rlangs khamspa gocha) reiste til India med gaver av gull som var gitt av kong Tri Songdetsen. Han lærte seg teksten utenat mens han var i India. Den tibetanske oversettelsen ble foretatt i Tibet, og oversettelsen i fire bind ble kalt «en oversettelse fra hukommelsen» (ཐུགས་འགྱུར, thugs ’gyur). Dronningen til Trisong Detsen hadde nettopp dødd, og kongen ønsket å gi et verdig offer til dronningen. Trisong Detsen blandet blod fra sin egen kropp med geitemelken fra en hvit geit. Han skapte blekk ut av dette, og beordret at sūtraen skulle skrives ned. Den ble oppbevart i en stupa nær Trulnang-tempelet i Lhasa, og var kjent som «de røde notater» (རེག་ཟིག་དམར་པོ, reg zig dmar po), «det røde geitemanuskriptet» (ར་གཟིགས་དམར་པོ, ra gzigs dmar po) og «den korte keiserlige oversettelse» (བླ་འགྱུར་ཆུང་ངུ, bla ’gyur chung ngu).[33][40] Rongtönpa hevdet (folio 3.a) at det i hans levetid var mange kopier av denne eldste oversettelsen i det sentrale Tibet. I 2012 rapporterte Martin at Kawa Sherab Sangpo hadde funnet et firebinds «rødt manuskript»-sett i Drepung.[41][42]
- Kongen hadde ikke full tillit til den første oversettelsen. Han ga derfor Bé Mañjuśri (དབས་མཉྫུཤྲཱི༡།, dbas [sbas] manydzushri) og den indiske panditen Nyang Indravaro (ཉང་ཨིནྡྲབརོ, nyang indrabaro) i oppdrag om å finne teksten i India, og oversette den. Dette gjorde de, og oversettelsen ble skrevet med blekk laget av indigo og hår fra kongens hode, og blandet med geitemelk fra en hvit geit. Dette manuskriptet ble kalt «det blå manuskriptet» (རེག་ཟིག་སྔོན་པོ, reg zig sngon po) eller «det blå geitemanuskriptet» (ར་གཟིགས་སྔོན་པོ, ra gzigs sngon po). Det ble også kalt for «den autoriserte 100.000» (བཅའ་འབུམ, bca’ ’bum). Fordi oversetternes behov ble møtt gjennom en avgift samlet inn fra folket, ble det også kjent som «100.000 betalt med avgifter» (དཔྱ་འབུམ, dpya 'bum). Det bestod av fire bind, og fordi bindene ikke ble holdt sammen med tøybånd, men hadde jernfester, ble det også kalt «jernfestene» (ལྕགས་ཐུར་ཅན, lcags thur can). Manuskriptet ble oppbevart i Samye.[33][43]
- Senere ga kong Mutik Tsenpo (764–817) ordre om å sammenligne den andre oversettelsen med et sanskitmanuskript. Pagor Vairotsana fikk i oppgave å revidere teksten, og erstatte repetisjoner som bare var gjengitt i en forkortet form med litt lengre. Han foretok en tredje oversettelse i 6 bind som ble kjent som «den mellomstore keiserlige oversettelse» (བླ་འགྱུར་འབྲིང་པོ, bla ’gyur ’bring po). Ifølge Rongtönpa var oversettelsen også kjent som «den snøkledde Ene som er lovet av kongen» (རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་པར་ཁ་བ་ཅན. rgyal po'i thugs dam par kha ba can), etter navnet på bindingsbrettene. Både Rongtönpa og katalogen fra Narthang tilføyer at den ble kalt «flaggermusene», fordi det var et flaggermusreir i nærheten av stedet i Samyé hvor det ble oppbevart. (ཕ་ཝང་ཅན, pha wang can). Kongtrül hevdet at teksten på hans tid (midten av 1900-tallet) fortsatt var tilstede i Samyé Chimphu (བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ།, bsam yas mchims phu). Situ Panchen (1700-1774), som forfattet katalogen i Degé Kangyur, og Kongtrül, hevdet også at den var kjent som «de hundre tusen vers i en bag av rådyrskinn» (འབུམ་ཤ་སྒྲོ་ཅན, ’bum sha sgro can), fordi den ble oppbevart i en slik bag i eremitthulene nær Samye Chimpu. Katalogen fra Narthang forklarer også hvordan alle sidene ble lagret i bokruller av rådyrskinn; den sier at det samme navne ble brukt om den fjerde oversettelsen.[33][44]
- Regjeringstiden til keiser Tri Rabalchen (806–841), sønnen til Mutik Tsenpo, var en periode da en mengde indiske oversettere arbeidet med de tibetanske oversettelsene. De reviderte mange tekster og et stort antall revisjonsedikter ble utstedt. Teksten ble redigert på nytt av den indiske panditen Surendrabodhi og de tibetanske oversetterne Gawa Baldseg og Jogro Lui Gyaltsen. De skapte en fjerde oversettelse i seks bind (ifølge Rongtönpa) og i 16 bind (ifølge katalogen fra Narthang, Tendar og Kongtrül). De kalte den for «den lange keiserlige oversettelse» (བླ་འགྱུར་ཆེན་མོ, bla ’gyur chen mo). Rongtönpa kaller denne versjonen for «de hundre tusen vers i en bag av rådyrskinn» (i stedet for den forutgående).[33][45]
- På dette punktet i sekvensen av hendelser, er det noe som ikke nevnes av noen historikere. I slutten av åttende eller begynnelsen av det niende århundre ble åtte varianter av teksten laget av skribenter i oasebyen Dūnhuáng. De ble muligens skrevet på oppdrag av en av de tibetanske kongene (sannsynligvis Tri Ralpachen). Sider av disse eksemplarene, så vel som forkastede sider som er brukt i skriveøvelser, utgjør en stor del av manuskriptene fra Dunhuang. Noe lignende gjelder Aparimitāyurjnānasūtraen.[46]
- Katalogen fra Narthang oppsummerer de seks tidlige manuskriptene, og gir dem enda flere kallenavn (folio 25.a):[46]
- «På denne tiden, ettersom produseringen av den store mor (100.000) bare var mulig for kongen og ikke for hans undersåtter, ble bare disse seks laget:»[46]
- (1) Tri Detsuk’s monokrome keiserlige hundre tusen (khri sde gtsug gi bla ’bum skya bo);[46]
- (2) Senalek Jingyön’s innerste hundre tusen (mjing yon gyi sbug ’bum);[46]
- (3) Lhasé Tsangma’s avgrensede hundre tusen (gtsang ma’i bye ’bum);[46]
- (4) Ralpachen’s seks-bind hundre tusen (ral pa can gyi drug ’bum);[46]
- (5) Prins Namdé’s [Namdé Ösung, en av Langdarmas to sønner, med hans andre kone (f. 842)] rødfargede versjon (gnam lde lha’i zhal dmar can); og[46]
- (6) Darma’s [Langdarma's] versjon på gult papir (dar ma’i shog ser can)[46]
Ifølge Chödrak Gyatso ble den sjette oversettelsen foretatt av Jo Kyingdrug (ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག, lco khying ’brug).[33]
På dette punktet i historien kom det flere versjoner av teksten. Rongtönpa (folioene 3.b.5–4.a.2.) gir en detaljert liste over 17 navngitte versjoner og stedene hvor de ble oppbevart. Disse versjonene inkluderer de seks som er nevnt. De kulminerte i en versjon av Chang Dorje Tsultrim (cang rdo rje tshul khrims) og Ru Tsam (ru 'tshams). Den 17. versjonen ble produsert fra en detaljert sammenligning av de andre seksten.[47]
Rongtönpa klassifiserer de 17 tekstene inn i tre grupper: Korte, middelstore og lange Labum og nevner stedet hvor de ble skrevet. Katalogen fra Derge nevner 19 versjoner, deriblant de som ble produsert av kongens undersåtter. Chang Dorje Tsultrim sammenlignet alle 19 og skapte en «svært korrigert versjon» (Narthang-katalogen folio 25.a.7.). Katalogen sier at det ble laget omtrent seksti eksemplarer. Rongtönpa lister opp et stort antall av disse og deres plasseringer, og de er tallfestet til totalt 65 (folioene 4.a.6–4.b.6.).[48]
I slutten av det 11. århundre, reviderte og korrigerte Ngok Lotsāwa (1059–1109) den ovennevnte lange keiserlige oversettelsen ved å sammenligne den med et sanskritmanuskript i Phamthing-tempelet i Pharphing, Nepal. Han konsulterte også de indiske manuskriptene i Tibet og den andre oversettelsen («jernfestene»). Dette omtales i katalogen til Degé og andre kataloger. Rettelsene inkluderte tillegg av navnene på tre meditative absorpsjoner (samāpatti) som hadde manglet i tidligere versjoner (Degé Kangyur dkar chag, folio 117.a.). Absorpsjonene som nevnes er (1) shes rab sgron ma, (2) snang ba gsal ba, og (3) zla ba’i sgron me. Det er Ngoks reviderte oversettelse som er bevart i Kangyur.[49]
Selv om Rongtönpa plasserer Ngoks versjon på femte- og sisteplass blant de mest betydningsfulle, store oversettelsene (folio 5.a.4), er det vanskelig å være sikker på hvor den skal plasseres i tid i forhold til de andre revisjonene og enkle kopiene som han også detaljerer (folios 3.b–4.a). De 17 versjonene han nevner tilhører den keiserlige perioden og gikk forut for Ngoks revisjon. Den tiende ble produsert av Lhalung Pelkyi Dorje (lha lung dpal gyi rdo rje), antagelig den samme som sies myrdet Langdarma i det 9. århundre.[49]
Katalogen fra Narthang legger mindre vekt på Ngoks revisjoner og nevner hans versjon bare i forbifarten. Den endelige etableringen av en helt korrekt versjon, en «senere etterkommer av de keiserlige hundre tusen» (bla 'bum gyi bu phyi), tilskrives en viss Yarlung Jowo Chöjé (yar klung jo bo chos rje) (folio 25.a.7).[50]
Katalogen gir også detaljer om forskjellene mellom versjonene og korreksjonene som ble gjort for å etablere den endelige versjonen. Den omtaler varierende antallet meditative absorpsjoner, og noen av seksjonene og passasjene som hadde manglet i tidligere manuskripter.[50]
Oversettelsen i Kangyur er således resultatet av en lang utvikling. Den er ofte inndelt i 12 bind, men katalogen fra Narthang nevner andre antall av bind i forskjellige manuskripter. Rongtönpa sier at en av versjonene hadde 30 bind. Rongtönpa skisserer skjemaer med detaljer om antall bampoer (bokruller) i hvilket bind for flere forskjellige utgaver: 12 (som i Degé og mange andre utgaver av Kangyur), 14 (som i Berlin og Qianlong Kangyur), og 16 (som i Choné, Phukdrak, Lithang, London, Stok-palassets, Ulaanbaatar, og enkelte perifere utgaver av Kangyur) (folio 5b).[51]
Degé-katalogen forteller at teksten har 72 kapitler. Det nevner legenden om hvordan de fire siste kapitlene av prajñāpāramitāsūtraen i 25 000 vers — spørsmålene til Maitreya, fortelingen om Sadāprarudita og Dharmodgata, og betroelsen av teksten — mangler i utgaven på 100 000 vers. Da Nāgārjuna bragte sūtraen fra nāgaenes rike, hadde nāgakongen holdt tilbake de fire kapitlene for å sikre at Nāgārjuna ville komme tilbake. Det finnes en tradisjon som tilføyer disse fire kapitler. Degé Kangyur følger ikke denne tradisjonen, men Narthang, Lhasa, Namgyal, Hemis og Shey Kangyur gjør det, og har således 75 eller 76 kapitler.[52]
Teksten i Degé Kangyur består av 301 bampoer, med mellom 22 og 27 i hvert bind. Bampoene nummereres på nytt i hvert bind, mens andre utgaver av Kangyur nummererer dem fortløpende gjennom teksten. I utgaver av Kangyur med ekstra kapitler er det tre ekstra bampoer, noe som gir 304 bampoer.[53]
Den tibetanske teksten i Degé Kangyur bevarer den gamle ortografien til den senkede skriften ya. Dette gjelder «ma yata» (ma ya btags), d.v.s den senkede skriften ya under bokstaven ma i visse ord, og «dadrak» (ma ya btags), hvor da er et andre suffiks i visse ord som slutter på na, ra eller la. Slike stavinger som myi og myed for mi og med, rkyend for rkyen, tshuld for tshul, og smyind for smin er utbredte, selv om noen av disse arkaiske stavemåtene er inkonsekvent revidert spesielt i det første bindet. I de fleste andre Kangyur er disse stavemåter fraværende, men Urga, Namgyal og Gondlha Kangyur har også bevart dem. I Namgyal-samlingen er disse arkaiske trekk betydelig mindre revidert og stavinger som pha rold tu phyind pa («prajñāpāramitā») og rab ’byord («Subhūti») er bevarte.[54]
Kolofoner
rediger
Dergé Kangyur og de fleste andre versjoner av Kangyur mangler en kolofon. Dette er ikke overraskende, på grunn av den komplekse prosessen hvorved mange oversettere bidro til den endelige versjonen. I noen utgaver av Kangyur finnes det en kolofon, og disse faller i to grupper:
- Narthang- og Lhasa Kangyur har begge en kolofon som navngir «den indiske upādhyāyas Jinamitra og Surendrabodhi, sjefredaktøren og lotsāwa Bandé Yeshé Dé, og andre» som ansvarlig for oversettelse, redigering og etablering av teksten. Disse to utgavene av Kangyur er blant de få som tilføyer de fire siste kapitlene fra prajñāpāramitāsūtraen i 25 000 vers etter 72. kapittel; Namgyal og Shey Kangyur, som også har tilføyd disse kapitlene, har ingen kolofon. Ingen av de to kopiene av Hemis Kangyur, den 5. Kangyur som tilføyer de ekstra kapitlene, er komplett nok i siste bind for å vise om det har vært en kolofon eller ikke.
- Stok-palassets Kangyur og bhutanesiske utgaver av Kangyur, som for det meste tilhører linjen Themphangma—Chizhi, Dongkarla, Neyphug, Phajoding Ogmin og Tashiyangtse—har en helt forskjellig kolofon, der ingen oversettere er nevnt, men det refereres til noen av de tidligere oversettelsene. Kolofonen lyder:
’di ni bsam yas dang lha sa’i rig zing mtshams mi ’da’ la sogs pa la gtugs nas/ zhus dag lan bcu drug byas pa’i rgyan gong gi ’bum nag mtshams mi ’da’ la phyi mo byas nas/ dag par gtugs pa’i ’bum sdig ma ’dres zhes bya ba’i gser ’bum bcu gnyis dum/ lo tsa ba chen po thams cad mkhyen pa bu ston rin chen grub kyi thugs dam la phyi mo bgyis nas/ mkhas chen rin chen rgyal mtshan pas bzhengs pa la ma phyi bgyis pa’o
«Dette er den gyldne hundre tusen kalt «ikke blandet med feilaktige ord» i 12 seksjoner, og den er basert på den korrigerte, grense-definerende sorte hundre tusen fra Gyan-gong, som i seg selv hadde resultert fra fra å ha blitt korrekturlest og redigert seksten ganger etter å ha blitt sammenlignet med de tidlige grensedefinerende, forkortede manuskriptene i Samyé og Lhasa. Og videre, siden den store lotsāwa, den allvitende Butön Rinchen Drup, hadde bekreftet den som sin prototype, brukte den som mesterkopi for Hundre tusen produsert av den store lærde Rinchen Gyaltsen.»
Plasseringen i den tibetanske kanon
rediger.png)
I katalogene over tibetanske buddhistiske skrifter ved universitetet i Tōhoku som ble publisert av Hukuju Ui[55] og Yensho Kanakura,[56] er den tekst nr 8 i Kangyur. Plasseringen i Kangyur varierer, fordi skoler og klostre i tibetansk buddhisme foretok lokale redaksjoner av denne monumentale tekstsamlingen. I de neste avsnittene vises plasseringen i åtte utgaver av Kangyur:
- Utgavene fra Coné, Derge, Lithang, Urga og Peking (tsalpa-linjen)
- Utgaven fra Ulaanbaatar (them spangs ma-linjen)
- Utgavene fra Lhasa og Narthangklosteret (blandede linjer)
Tsalpa-linjen
redigerLithang-, Choné-, Urga- og Peking Kangyur
redigerLithang Kangyur er en utgave fra 1608–1621. Tekstsamlingen stammer fra Litangklosteret i Litang i den nåværende provinsen Sichuan, og har 110 bind. Der er den tekst nr 9 (J.9) og opptar 16 bind (bind 14–29).[57]
Choné (eller Cone) Kangyur (ཅོ་ནེ་བཀའ་འགྱུར, co ne bka'-'gyur) er fra 1721–1731 og består av 107 bind. Utgaven ble laget i Chonéklosteret i den historiske regionen Amdo etter forespørsel av prins Jamyang Norbu (འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་, 1703–1751). Den var basert på Lithang Kangyur, og dens strukturelle oppbygning ble redigert av Choné-lamaen Drakpa Shedrup (ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་, co ne grags pa bshad sgrub, 1645–1748). I Choné Kangyur er den tekst nr 999 (C.999) og opptar 16 bind (bind 57–72).[57]
I Urga Kangyur (1905–1908) er den tekst nr 8 og opptar 12 bind.[32]
I Peking Kangyur (1958) – som er basert på tre trykte utgaver fra henholdsvis 1410 (Yongle Kangyur), 1717–1720 (Qianlong Kangyur) og 1737 (Otani Kangyur),[58] er den tekst nr 730 og opptar 14 bind.[32][57]
| Lithang Kangyur (1608–1621) | Choné Kangyur (1721–1731) | Urga Kangyur (1905-1908) | Peking Kangyur (1958) |
|---|---|---|---|
| J.9 | C.999 | U.8 | Q.730 |
|
|
|
|
Tekstens struktur i Degé Kangyur
rediger
Degé Kangyur (eller Derge Kangyur, སྡེ་དགེ བཀའ་འགྱུར) fra 1733 stammer fra Gonchenklosteret i det tidligere kongedømmet Derge i den historiske regionen Kham. Der inngår teksten i seksjonen sher phyin (ཤེར་ཕྱིན), som er en underavdeling av mahāyānasūtraene eller mdo (མདོ།). Den er tekst nr 9 og opptar 12 bind (bind 14–25) og 9 417 ½ sider.[32] Nedenfor vises kapitler og seksjoner, fordelt på bind og folioer i Degé Kangyur.
Den anglo-tyske orientalisten dr. Edward Conze (1904–1979) oppga at teksten bestod av 300 seksjoner eller bampos (བམ་པོ།, bam po);[59] dette er også riktig i for eksempel Ulanbaatar Kangyur. Men i Degè Kangyur har teksten 303 seksjoner (kolofonen, avslutningen og 301 i selve tekstkroppen) og 72 kapitler.[32] Bampo er et bindingsystem for palmeblader, hvor en tråd gikk gjennom hullene i manuskriptbladene og holdt dem sammen.
| Kapittel | Seksjon | Seksjonsnr | Bind/Folio |
|---|---|---|---|
| Kolofonen | a1 | Bind 14 (ཀ, Ka), folio 1b.1 | |
| 1. གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོ། gleng gzhi'i le'u ste dang po Første kapittel om deklarasjoner (pragmatiske narrativer) |
1. བམ་པོ་དང་པོ། bampo dang po Første bampo |
b1 | Bind 14 (ཀ, Ka), folio 1b.1-19a.5 |
| 2. བམ་པོ་གཉིས་པ། bampo gnyis pa Andre bampo |
b2 | Bind 14 (ཀ, Ka), folio 19a.5-36a.4 | |
| 2. ཤཱ་རིའི་བུ་ལེའུ་སྟེ། གཉིས། shA ri'i bu le'u ste / gnyis Andre kapittel om Śāriputra |
3. བམ་པོ་གསུམ་པ། bampo gsum pa Tredje bampo |
b3 | Bind 14 (ཀ, Ka), folio 36a.4-56b.4 |
| 4. བམ་པོ་བཞི་པ། bampo bzhi pa Fjerde bampo |
b4 | Bind 14 (ཀ, Ka), folio 56b.3-72a.6 | |
| 5. བམ་པོ་ལྔ་པ། bampo lnga pa Femte bampo |
b5 | Bind 14 (ཀ, Ka), folio 72a.6-87a.6 | |
| 6. བམ་པོ་དྲུག་པ། bampo drug pa Sjette bampo |
b6 | Bind 14 (ཀ, Ka), folio 87a.7-104a.4 | |
| 7. བམ་པོ་བདུན་པ། bampo bdun pa Syvende bampo |
b7 | Bind 14 (ཀ, Ka), folio 104a.4-116b.5 | |
| 8. བམ་པོ་བརྒྱད་པ། bampo brgyad pa Åttende bampo |
b8 | Bind 14 (ཀ, Ka), folio 116b.5-132a.6 | |
| 9. བམ་པོ་དགུ་པ། bampo dgu pa Niende bampo |
b9 | Bind 14 (ཀ, Ka), folio 132a.6-148a.3 | |
| 10. བམ་པོ་བཅུ་པ། bampo bcu pa Tiende bampo |
b10 | Bind 14 (ཀ, Ka), folio 148a.3-163a.7 | |
| 11. བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ། bampo bcu gcig pa Ellevte bampo |
b11 | Bind 14 (ཀ, Ka), folio 163a.7-179b.3 | |
| 12. བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པ། bampo bcu gnyis pa Tolvte bampo |
b12 | Bind 14 (ཀ, Ka), folio 179b.4-198b.1 | |
| 3. ལེའུ་གསུམ་མོ། le'u gsum mo Tredje kapittel |
13. བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ། bampo bcu gsum pa Trettende bampo |
b13 | Bind 14 (ཀ, Ka), folio 198b.1-212b.3 |
| 14. བམ་པོ་བཅུ་བཞི་པ། bampo bcu bzhi pa Fjortende bampo |
b14 | Bind 14 (ཀ, Ka), folio 212b.3-225b.6 | |
| 15. བམ་པོ་བཅྭོ་ལྔ་པ། bampo bcwo lnga pa Femtende bampo |
b15 | Bind 14 (ཀ, Ka), folio 225b.6-239a.4 | |
| 16. བམ་པོ་བཅུ་དྲུག་པ། bampo bcu drug pa Sekstende bampo |
b16 | Bind 14 (ཀ, Ka), folio 239a.5-254a.5 | |
| 17. བམ་པོ་བཅུ་བདུན་པ། bampo bcu bdun pa Syttende bampo |
b17 | Bind 14 (ཀ, Ka), folio 254a.5-270a.4 | |
| 18. བམ་པོ་བཅྭོ་བརྒྱད་པ། bampo bcwo brgyad pa Attende bampo |
b18 | Bind 14 (ཀ, Ka), folio 270a.4-286b.1 | |
| 19. བམ་པོ་བཅུ་དགུ་པ། bampo bcu dgu pa Nittende bampo |
b19 | Bind 14 (ཀ, Ka), folio 286b.1-310b.5 | |
| 4. ལེའུ་བཞི་པ། le'u bzhi pa Fjerde kapittel |
20. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་པ། bampo nyi shu pa Tyvende bampo |
b20 | Bind 14 (ཀ, Ka), folio 310b.5-332b.7 |
| 5. ལེའུ་ལྔ། le'u lnga Femte kapittel |
21. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པ། bampo nyi shu gcig pa Tjueførste bampo |
b21 | Bind 14 (ཀ, Ka), folio 332b.7-346b.5 |
| 22. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པ། bampo nyi shu gnyis pa Tjueandre bampo |
b22 | Bind 14 (ཀ, Ka), folio 346b.5-363b.6 | |
| 23. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པ། bampo nyi shu gsum pa Tjuetredje bampo |
b23 | Bind 14 (ཀ, Ka), folio 363b.6-378b.4 | |
| 24. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་བཞི་པ། bampo nyi shu bzhi pa Tjuefjerde bampo |
b24 | Bind 14 (ཀ, Ka), folio 378b.4-394a.7 | |
| 1. བམ་པོ་དང་པོ། bampo dang po Første bampo |
b25 | Bind 15 (ཁ, Kha), folio 1b.1-18b.4 | |
| 2. བམ་པོ་གཉིས་པ། bampo gnyis pa Andre bampo |
b26 | Bind 15 (ཁ, Kha), folio 1b.1-18b.4 | |
| 3. བམ་པོ་གསུམ་པ། bampo gsum pa Tredje bampo |
b27 | Bind 15 (ཁ, Kha), folio 34a.6-49a.5 | |
| 4. བམ་པོ་བཞི་པ། bampo bzhi pa Fjerde bampo |
b28 | Bind 15 (ཁ, Kha), folio 49a.5-62a.7 | |
| 6. ལེའུ་དྲུག le'u drug Sjette kapittel |
5. བམ་པོ་ལྔ་པ། bampo lnga pa Femte bampo |
b29 | Bind 15 (ཁ, Kha), folio 62a.7-74a.7 |
| 6. བམ་པོ་དྲུག་པ། bampo drug pa Sjette bampo |
b30 | Bind 15 (ཁ, Kha), folio 74b.1-87a.2 | |
| 7. བམ་པོ་བདུན་པ། bampo bdun pa Syvende bampo |
b31 | Bind 15 (ཁ, Kha), folio 87a.2-101a.7 | |
| 8. བམ་པོ་བརྒྱད་པ། bampo brgyad pa Åttende bampo |
b32 | Bind 15 (ཁ, Kha), folio 101a.7-113b.3 | |
| 9. བམ་པོ་དགུ་པ། bampo dgu pa Niende bampo |
b33 | Bind 15 (ཁ, Kha), folio 113b.3-123b.1 | |
| 10. བམ་པོ་བཅུ་པ། bampo bcu pa Tiende bampo |
b34 | Bind 15 (ཁ, Kha), folio 123b.1-137a.7 | |
| 11. བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ། bampo bcu gcig pa Ellevte bampo |
b35 | Bind 15 (ཁ, Kha), folio 137b.1-153b.7 | |
| 12. བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པ། bampo bcu gnyis pa Tolvte bampo |
b36 | Bind 15 (ཁ, Kha), folio 154a.1-165a.7 | |
| 13. བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ། bampo bcu gsum pa Trettende bampo |
b37 | Bind 15 (ཁ, Kha), folio 165a.7-181a.3 | |
| 14. བམ་པོ་བཅུ་བཞི་པ། bampo bcu bzhi pa Fjortende bampo |
b38 | Bind 15 (ཁ, Kha), folio 181a.3-198b.2 | |
| 15. བམ་པོ་བཅོ་ལྔ་པ། bampo bcwo lnga pa Femtende bampo |
b39 | Bind 15 (ཁ, Kha), folio 198b.2-215b.7 | |
| 16. བམ་པོ་བཅུ་དྲུག་པ། bampo bcu drug pa Sekstende bampo |
b40 | Bind 15 (ཁ, Kha), folio 215b.7-231b.6 | |
| 7. ལེའུ་བདུན། le'u bdun Syvende kapittel |
17. བམ་པོ་བཅུ་བདུན་པ། bampo bcu bdun pa Syttende bampo |
b41 | Bind 15 (ཁ, Kha), folio 231b.7-246b.4 |
| 18. བམ་པོ་བཅྭོ་བརྒྱད་པ། bampo bcwo brgyad pa Attende bampo |
b42 | Bind 15 (ཁ, Kha), folio 246b.5-262b.2 | |
| 19. བམ་པོ་བཅུ་དགུ་པ། bampo bcu dgu pa Nittende bampo |
b43 | Bind 15 (ཁ, Kha), folio 262b.2-275b.5 | |
| 20. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་པ། bampo nyi shu pa Tyvende bampo |
b44 | Bind 15 (ཁ, Kha), folio 275b.5-292a.2 | |
| 21. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པ། bampo nyi shu gcig pa Tjueførste bampo |
b45 | Bind 15 (ཁ, Kha), folio 292a.2-312a.4 | |
| 22. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པ།། bampo nyi shu gnyis pa Tjueandre bampo |
b46 | Bind 15 (ཁ, Kha), folio 312a.4-328a.2 | |
| 23. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པ། bampo nyi shu gsum pa Tjuetredje bampo |
b47 | Bind 15 (ཁ, Kha), folio 328a.2-344a.6 | |
| 24. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་བཞི་པ། bampo nyi shu bzhi pa Tjuefjerde bampo |
b48 | Bind 15 (ཁ, Kha), folio 344a.6-358b.2 | |
| 25. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ། bampo nyi shu lnga pa Tjuefemte bampo |
b49 | Bind 15 (ཁ, Kha), folio 358b.2-371b.4 | |
| 26. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པ། bampo nyi shu drug pa Tjuesjette bampo |
b50 | Bind 15 (ཁ, Kha), folio 371b.5-385b.7 | |
| 27. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་བདུན་པ། bampo nyi shu bdun pa Tjuesyvende bampo |
b51 | Bind 15 (ཁ, Kha), folio 386a.1-402a.7 | |
| 1. བམ་པོ་དང་པོ།། bampo dang po Første bampo |
b52 | Bind 16 (ག, Ga), folio 1b.1-15b.2 | |
| 2. བམ་པོ་གཉིས་པ། bampo gnyis pa Andre bampo |
b53 | Bind 16 (ག, Ga), folio 15b.2-28a.3 | |
| 8. ལེའུ་བརྒྱད། le'u brgyad Åttende kapittel |
3. བམ་པོ་གསུམ་པ། bampo gsum pa Tredje bampo |
b54 | Bind 16 (ག, Ga), folio 28a.3-41b.1 |
| 4. བམ་པོ་བཞི་པ། bampo bzhi pa Fjerde bampo |
b55 | Bind 16 (ག, Ga), folio 41b.1-55b.1 | |
| 5. བམ་པོ་ལྔ་པ། bampo lnga pa Femte bampo |
b56 | Bind 16 (ག, Ga), folio 55b.1-69b.7 | |
| 6. བམ་པོ་དྲུག་པ། bampo drug pa Sjette bampo |
b57 | Bind 16 (ག, Ga), folio 69b.7-82b.2 | |
| 7. བམ་པོ་བདུན་པ། bampo bdun pa Syvende bampo |
b58 | Bind 16 (ག, Ga), folio 82b.2-99b.1 | |
| 8. བམ་པོ་བརྒྱད་པ། bampo brgyad pa Åttende bampo |
b59 | Bind 16 (ག, Ga), folio 99b.1-119a.6 | |
| 9. བམ་པོ་དགུ་པ། bampo dgu pa Niende bampo |
b60 | Bind 16 (ག, Ga), folio 119a.6-139a.5 | |
| 10. བམ་པོ་བཅུ་པ། bampo bcu pa Tiende bampo |
b61 | Bind 16 (ག, Ga), folio 139a.5-151b.2 | |
| 11. བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ། bampo bcu gcig pa Ellevte bampo |
b62 | Bind 16 (ག, Ga), folio 151b.2-164b.3 | |
| 12. བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པ། bampo bcu gnyis pa Tolvte bampo |
b63 | Bind 16 (ག, Ga), folio 164b.4-180b.7 | |
| 9. ལེའུ་དགུ། le'u dgu Niende kapittel |
13. བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ། bampo bcu gsum pa Trettende bampo |
b64 | Bind 16 (ག, Ga), folio 180b.7-196a.5 |
| 10. ལེའུ་བཅུ། le'u bcu Tiende kapittel |
14. བམ་པོ་བཅུ་བཞི་པ། bampo bcu bzhi pa Fjortende bampo |
b65 | Bind 16 (ག, Ga), folio 196a.5-210a.2 |
| 15. བམ་པོ་བཅོ་ལྔ་པ། bampo bcwo lnga pa Femtende bampo |
b66 | Bind 16 (ག, Ga), folio 210a.3-223a.1 | |
| 16. བམ་པོ་བཅུ་དྲུག་པ། bampo bcu drug pa Sekstende bampo |
b67 | Bind 16 (ག, Ga), folio 223a.1-234b.6 | |
| 17. བམ་པོ་བཅུ་བདུན་པ། bampo bcu bdun pa Syttende bampo |
b68 | Bind 16 (ག, Ga), folio 234b.6-249b.1 | |
| 11. ལེའུ་བཅུ་གཅིག le'u bcu gcig Ellevte kapittel |
18. བམ་པོ་བཅྭོ་བརྒྱད་པ། bampo bcwo brgyad pa Attende bampo |
b69 | Bind 16 (ག, Ga), folio 249b.1-264b.4 |
| 19. བམ་པོ་བཅུ་དགུ་པ། bampo bcu dgu pa Nittende bampo |
b70 | Bind 16 (ག, Ga), folio 264b.4-280b.6 | |
| 20. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་པ། bampo nyi shu pa Tyvende bampo |
b71 | Bind 16 (ག, Ga), folio 280b.6-298a.1 | |
| 21. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པ། bampo nyi shu gcig pa Tjueførste bampo |
b72 | Bind 16 (ག, Ga), folio 298a.1-316a.7 | |
| 22. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པ། bampo nyi shu gnyis pa Tjueandre bampo |
b73 | Bind 16 (ག, Ga), folio 316a.7-331a.4 | |
| 12. ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ། le'u bcu gnyis pa Tolvte kapittel |
23. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པ། bampo nyi shu gsum pa Tjuetredje bampo |
b74 | Bind 16 (ག, Ga), folio 331a.4-346a.3 |
| 24. བམ་པོ་ཉེར་བཞི་པ། bampo nyi shu bzhi pa Tjuefjerde bampo |
b75 | Bind 16 (ག, Ga), folio 346a.3-364a.1 | |
| 25. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ། bampo nyi shu lnga pa Tjuefemte bampo |
b76 | Bind 16 (ག, Ga), folio 364a.1-380b.5 | |
| 26. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པ། bampo nyi shu drug pa Tjuesjette bampo |
b77 | Bind 16 (ག, Ga), folio 380b.6-394a.4 | |
| 1. བམ་པོ་དང་པོ།། bampo dang po Første bampo |
b78 | Bind 17 (ང, Qa), folio 1b.1-24a.7 | |
| 2. བམ་པོ་གཉིས་པ། bampo gnyis pa Andre bampo |
b79 | Bind 17 (ང, Qa), folio 24a.7-38b.7 | |
| 3. བམ་པོ་གསུམ་པ། bampo gsum pa Tredje bampo |
b80 | Bind 17 (ང, Qa), folio 39a.1-59a.7 | |
| 4. བམ་པོ་བཞི་པ། bampo bzhi pa Fjerde bampo |
b81 | Bind 17 (ང, Qa), folio 59a.7-76b.7 | |
| 5. བམ་པོ་ལྔ་པ། bampo lnga pa Femte bampo |
b82 | Bind 17 (ང, Qa), folio 76b.7-93b.4 | |
| 6. བམ་པོ་དྲུག་པ། bampo drug pa Sjette bampo |
b83 | Bind 17 (ང, Qa), folio 93b.5-110a.7 | |
| 7. བམ་པོ་བདུན་པ། bampo bdun pa Syvende bampo |
b84 | Bind 17 (ང, Qa), folio 110b.1-125a.6 | |
| 8. བམ་པོ་བརྒྱད་པ། bampo brgyad pa Åttende bampo |
b85 | Bind 17 (ང, Qa), folio 125a.6-141a.6 | |
| 9. བམ་པོ་དགུ་པ། bampo dgu pa Niende bampo |
b86 | Bind 17 (ང, Qa), folio 141a.6-156b.6 | |
| 10. བམ་པོ་བཅུ་པ། bampo bcu pa Tiende bampo |
b87 | Bind 17 (ང, Qa), folio 156b.6-169b.4 | |
| 11. བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ། bampo bcu gcig pa Ellevte bampo |
b88 | Bind 17 (ང, Qa), folio 169b.4-188b.1 | |
| 13. རབ་འབྱོར་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ། བཅུ་གསུམ། rab 'byor kyi le'u ste / bcu gsum Trettende kapittel om Subhūti |
12. བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པ། bampo bcu gnyis pa Tolvte bampo |
b89 | Bind 17 (ང, Qa), folio 188b.1-200b.3 |
| 13. བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ། bampo bcu gsum pa Trettende bampo |
b90 | Bind 17 (ང, Qa), folio 200b.3-214a.2 | |
| 14. བམ་པོ་བཅུ་བཞི་པ།། bampo bcu bzhi pa Fjortende bampo |
b91 | Bind 17 (ང, Qa), folio 214a.2-227b.7 | |
| 15. བམ་པོ་བཅོ་ལྔ་པ། bampo bcwo lnga pa Femtende bampo |
b92 | Bind 17 (ང, Qa), folio 227b.7-240a.3 | |
| 16. བམ་པོ་བཅུ་དྲུག་པ། bampo bcu drug pa Sekstende bampo |
b93 | Bind 17 (ང, Qa), folio 240a.3-254a.7 | |
| 17. བམ་པོ་བཅུ་བདུན་པ། bampo bcu bdun pa Syttende bampo |
b94 | Bind 17 (ང, Qa), folio 254a.7-268b.2 | |
| 18. བམ་པོ་བཅྭོ་བརྒྱད་པ། bampo bcwo brgyad pa Attende bampo |
b95 | Bind 17 (ང, Qa), folio 268b.2-282b.7 | |
| 14. ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ། le'u bcu bzhi pa Fjortende kapittel |
19. བམ་པོ་བཅུ་དགུ་པ། bampo bcu dgu pa Nittende bampo |
b96 | Bind 17 (ང, Qa), folio 282b.7-295a.7 |
| 20. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་པ། bampo nyi shu pa Tyvende bampo |
b97 | Bind 17 (ང, Qa), folio 95a.7-309b.2 | |
| 21. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པ། bampo nyi shu gcig pa Tjueførste bampo |
b98 | Bind 17 (ང, Qa), folio 309b.2-325a.2 | |
| 22. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པ། bampo nyi shu gnyis pa Tjueandre bampo |
b99 | Bind 17 (ང, Qa), folio 325a.3-337b.5 | |
| 23. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པ། bampo nyi shu gsum pa Tjuetredje bampo |
b100 | Bind 17 (ང, Qa), folio 337b.6-352b.3 | |
| 24. བམ་པོ་ཉེར་བཞི་པ། bampo nyi shu bzhi pa Tjuefjerde bampo |
b101 | Bind 17 (ང, Qa), folio 352b.3-363a.6 | |
| 15. ལེའུ་བཅོ་ལྔ། le'u bco lnga Femtende kapittel |
25. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ། bampo nyi shu lnga pa Tjuefemte bampo |
b102 | Bind 17 (ང, Qa), folio 363a.6-381a.7 |
| 1. བམ་པོ་དང་པོ། bampo dang po Første bampo |
b103 | Bind 18 (ཅ, Ca), folio 1b.1-18a.1 | |
| 2. བམ་པོ་གཉིས་པ། bampo gnyis pa Andre bampo |
b104 | Bind 18 (ཅ, Ca), folio 18a.2-31a.2 | |
| 3. བམ་པོ་གསུམ་པ། bampo gsum pa Tredje bampo |
b105 | Bind 18 (ཅ, Ca), folio 31a.2-43a.5 | |
| 16. ལེའུ་བཅུ་དྲུག le'u bcu drug Sekstende kapittel |
4. བམ་པོ་བཞི་པ། bampo bzhi pa Fjerde bampo |
b106 | Bind 18 (ཅ, Ca), folio 43a.6-55a.1 |
| 5. བམ་པོ་ལྔ་པ། bampo lnga pa Femte bampo |
b107 | Bind 18 (ཅ, Ca), folio 55a.1-69a.6 | |
| 6. བམ་པོ་དྲུག་པ། bampo drug pa Sjette bampo |
b108 | Bind 18 (ཅ, Ca), folio 69a.6-84a.1 | |
| 7. བམ་པོ་བདུན་པ། bampo bdun pa Syvende bampo |
b109 | Bind 18 (ཅ, Ca), folio 84a.1-98a.4 | |
| 8. བམ་པོ་བརྒྱད་པ། bampo brgyad pa Åttende bampo |
b110 | Bind 18 (ཅ, Ca), folio 98a.4-113b.2 | |
| 9. བམ་པོ་དགུ་པ། bampo dgu pa Niende bampo |
b111 | Bind 18 (ཅ, Ca), folio 113b.2-129a.1 | |
| 10. བམ་པོ་བཅུ་པ། bampo bcu pa Tiende bampo |
b112 | Bind 18 (ཅ, Ca), folio 129a.2-143a.5 | |
| 11. བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ། bampo bcu gcig pa Ellevte bampo |
b113 | Bind 18 (ཅ, Ca), folio 143a.5-152b.7 | |
| 12. བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པ། bampo bcu gnyis pa Tolvte bampo |
b114 | Bind 18 (ཅ, Ca), folio 152b.7-167a.6 | |
| 13. བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ། bampo bcu gsum pa Trettende bampo |
b115 | Bind 18 (ཅ, Ca), folio 167a.6-182a.5 | |
| 14. བམ་པོ་བཅུ་བཞི་པ། bampo bcu bzhi pa Fjortende bampo |
b116 | Bind 18 (ཅ, Ca), folio 182a.5-193b.1 | |
| 15. བམ་པོ་བཅོ་ལྔ་པ། bampo bcwo lnga pa Femtende bampo |
b117 | Bind 18 (ཅ, Ca), folio 193b.2-211b.2 | |
| 16. བམ་པོ་བཅུ་དྲུག་པ། bampo bcu drug pa Sekstende bampo |
b118 | Bind 18 (ཅ, Ca), folio 211b.2-225a.6 | |
| 17. བམ་པོ་བཅུ་བདུན་པ། bampo bcu bdun pa Syttende bampo |
b119 | Bind 18 (ཅ, Ca), folio 225a.6-238b.5 | |
| 17. ལེའུ་བཅུ་བདུན། le'u bcu bdun Syttende kapittel |
18. བམ་པོ་བཅྭོ་བརྒྱད་པ། bampo bcwo brgyad pa Attende bampo |
b120 | Bind 18 (ཅ, Ca), folio 238b.5-253a.3 |
| 19. བམ་པོ་བཅུ་དགུ་པ། bampo bcu dgu pa Nittende bampo |
b121 | Bind 18 (ཅ, Ca), folio 253a.3-266b.2 | |
| 18. ལེའུ་བཅྭོ་བརྒྱད། le'u bcwo brgyad Attende kapittel |
20. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་པ། bampo nyi shu pa Tyvende bampo |
b122 | Bind 18 (ཅ, Ca), folio 266b.2-282b.1 |
| 21. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པ། bampo nyi shu gcig pa Tjueførste bampo |
b123 | Bind 18 (ཅ, Ca), folio 282b.2-297a.2 | |
| 19. ལེའུ་བཅུ་དགུ། le'u bcu dgu Nittende kapittel |
22. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པ། bampo nyi shu gnyis pa Tjueandre bampo |
b124 | Bind 18 (ཅ, Ca), folio 297a.2-313a.6 |
| 20. ལེའུ་ཉི་ཤུ། le'u nyi shu Tyvende kapittel |
Bind 18 (ཅ, Ca), folio 301a.3-306a.6 | ||
| 21. ལེའུ་ཉི་ཤུ་གཅིག le'u nyi shu gcig Tjueførste kapittel |
23. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པ། bampo nyi shu gsum pa Tjuetredje bampo |
b125 | Bind 18 (ཅ, Ca), folio 313a.6-328b.1 |
| 24. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་བཞི་པ། bampo nyi shu bzhi pa Tjuefjerde bampo |
b126 | Bind 18 (ཅ, Ca), folio 328b.1-344a.5 | |
| 22. ལེའུ་ཉི་ཤུ་གཉིས། le'u nyi shu gnyis Tjueandre kapittel |
25. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ། bampo nyi shu lnga pa Tjuefemte bampo |
b127 | Bind 18 (ཅ, Ca), folio 344a.5-363a.2 |
| 26. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པ། bampo nyi shu drug pa Tjuesjette bampo |
b128 | Bind 18 (ཅ, Ca), folio 363a.2-380b.4 | |
| 23. བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལེའུ་སྟེ། ཉི་ཤུ་གསུམ། brgya byin gyi le'u ste / nyi shu gsum Tjuetredje kapittel om de hundre drager |
27. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་བདུན་པ། bampo nyi shu bdun pa Tjuesyvende bampo |
b129 | Bind 18 (ཅ, Ca), folio 380b.4-395a.5 |
| 1. བམ་པོ་དང་པོ། bampo dang po Første bampo |
b130 | Bind 19 (ཆ, Cha), folio 1b.1-15b.5 | |
| 2. བམ་པོ་གཉིས་པ། bampo gnyis pa Andre bampo |
b131 | Bind 19 (ཆ, Cha), folio 15b.6-29a.5 | |
| 3. བམ་པོ་གསུམ་པ། bampo gsum pa Tredje bampo |
b132 | Bind 19 (ཆ, Cha), folio 29a.6-46a.3 | |
| 4. བམ་པོ་བཞི་པ། bampo bzhi pa Fjerde bampo |
b133 | Bind 19 (ཆ, Cha), folio 46a.3-61b.7 | |
| 5. བམ་པོ་ལྔ་པ། bampo lnga pa Femte bampo |
b134 | Bind 19 (ཆ, Cha), folio 61b.7-74b.2 | |
| 6. བམ་པོ་དྲུག་པ། bampo drug pa Sjette bampo |
b135 | Bind 19 (ཆ, Cha), folio 74b.2-87b.7 | |
| 7. བམ་པོ་བདུན་པ། bampo bdun pa Syvende bampo |
b136 | Bind 19 (ཆ, Cha), folio 87b.7-101b.5 | |
| 8. བམ་པོ་བརྒྱད་པ། bampo brgyad pa Åttende bampo |
b137 | Bind 19 (ཆ, Cha), folio 101b.5-117a.7 | |
| 24. ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ལེའུ་སྟེ། ཉི་ཤུ་བཞི། yongs su bsngo ba'i le'u ste / nyi shu bzhi Tjuefjerde kapittel om å overføre dyder (pariṇāmanā) |
9. བམ་པོ་དགུ་པ། bampo dgu pa Niende bampo |
b138 | Bind 19 (ཆ, Cha), folio 117a.7-131a.5 |
| 10. བམ་པོ་བཅུ་པ། bampo bcu pa Tiende bampo |
b139 | Bind 19 (ཆ, Cha), folio 131a.5-145b.5 | |
| 11. བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ། bampo bcu gcig pa Ellevte bampo |
b140 | Bind 19 (ཆ, Cha), folio 145b.5-158a.3 | |
| 12. བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པ། bampo bcu gnyis pa Tolvte bampo |
b141 | Bind 19 (ཆ, Cha), folio 158a.3-170a.6 | |
| 13. བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ། bampo bcu gsum pa Trettende bampo |
b142 | Bind 19 (ཆ, Cha), folio 170a.6-182a.7 | |
| 25. ལེའུ་ཉི་ཤུ་ལྔ། le'u nyi shu lnga Tjuefemte kapittel |
14. བམ་པོ་བཅུ་བཞི་པ། bampo bcu bzhi pa Fjortende bampo |
b143 | Bind 19 (ཆ, Cha), folio 182a.7-195b.6 |
| 15. བམ་པོ་བཅོ་ལྔ་པ། bampo bcwo lnga pa Femtende bampo |
b144 | Bind 19 (ཆ, Cha), folio 195b.6-208b.7 | |
| 16. བམ་པོ་བཅུ་དྲུག་པ། bampo bcu drug pa Sekstende bampo |
b145 | Bind 19 (ཆ, Cha), folio 208b.7-222a.3 | |
| 17. བམ་པོ་བཅུ་བདུན་པ། bampo bcu bdun pa Syttende bampo |
b146 | Bind 19 (ཆ, Cha), folio 222a.3-234b.4 | |
| 18. བམ་པོ་བཅྭོ་བརྒྱད་པ། bampo bcwo brgyad pa Attende bampo |
b147 | Bind 19 (ཆ, Cha), folio 234b.4-252a.4 | |
| 19. བམ་པོ་བཅུ་དགུ་པ། bampo bcu dgu pa Nittende bampo |
b148 | Bind 19 (ཆ, Cha), folio 252a.5-268b.6 | |
| 20. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་པ། bampo nyi shu pa Tyvende bampo |
b149 | Bind 19 (ཆ, Cha), folio 268b.6-284a.3 | |
| 21. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པ། le'u nyi shu gcig Tjueførste kapittel |
b150 | Bind 19 (ཆ, Cha), folio 284a.3-299b.6 | |
| 22. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པ། bampo nyi shu gnyis pa Tjueandre bampo |
b151 | Bind 19 (ཆ, Cha), folio 299b.6-316a.2 | |
| 26. ལེའུ་ཉི་ཤུ་དྲུག le'u nyi shu drug Tjuesjette kapittel |
23. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པ། bampo nyi shu gsum pa Tjuetredje bampo |
b152 | Bind 19 (ཆ, Cha), folio 316a.2-338a.3 |
| 24. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་བཞི་པ། bampo nyi shu bzhi pa Tjuefjerde bampo |
b153 | Bind 19 (ཆ, Cha), folio 338a.3-356b.3 | |
| 25. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ། bampo nyi shu lnga pa Tjuefemte bampo |
b154 | Bind 19 (ཆ, Cha), folio 356b.3-382a.7 | |
| 1. བམ་པོ་དང་པོ། bampo dang po Første bampo |
b155 | Bind 20 (ཇ, Ja), folio 1b.1-24a.6 | |
| 2. བམ་པོ་གཉིས་པ། bampo gnyis pa Andre bampo |
b156 | Bind 20 (ཇ, Ja), folio 24a.6-46a.7 | |
| 3. བམ་པོ་གསུམ་པ། bampo gsum pa Tredje bampo |
b157 | Bind 20 (ཇ, Ja), folio 46a.7-67a.1 | |
| 4. བམ་པོ་བཞི་པ། bampo bzhi pa Fjerde bampo |
b158 | Bind 20 (ཇ, Ja), folio 67a.1-82b.1 | |
| 5. བམ་པོ་ལྔ་པ། bampo lnga pa Femte bampo |
b159 | Bind 20 (ཇ, Ja), folio 82b.2-98a.3 | |
| 6. བམ་པོ་དྲུག་པ། bampo drug pa Sjette bampo |
b160 | Bind 20 (ཇ, Ja), folio 98a.3-116b.1 | |
| 7. བམ་པོ་བདུན་པ། bampo bdun pa Syvende bampo |
b161 | Bind 20 (ཇ, Ja), folio 116b.1-134a.6 | |
| 8. བམ་པོ་བརྒྱད་པ། bampo brgyad pa Åttende bampo |
b162 | Bind 20 (ཇ, Ja), folio 134a.6-152b.3 | |
| 9. བམ་པོ་དགུ་པ། bampo dgu pa Niende bampo |
b163 | Bind 20 (ཇ, Ja), folio 152b.3-171a.3 | |
| 10. བམ་པོ་བཅུ་པ། bampo bcu pa Tiende bampo |
b164 | Bind 20 (ཇ, Ja), folio 171a.4-189b.1 | |
| 11. བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ། bampo bcu gcig pa Ellevte bampo |
b165 | Bind 20 (ཇ, Ja), folio 189b.1-208a.7 | |
| 12. བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པ། bampo bcu gnyis pa Tolvte bampo |
b166 | Bind 20 (ཇ, Ja), folio 208a.7-226b.4 | |
| 13. བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ། bampo bcu gsum pa Trettende bampo |
b167 | Bind 20 (ཇ, Ja), folio 226b.4-246a.5 | |
| 14. བམ་པོ་བཅུ་བཞི་པ། bampo bcu bzhi pa Fjortende bampo |
b168 | Bind 20 (ཇ, Ja), folio 246a.5-265a.3 | |
| 15. བམ་པོ་བཅོ་ལྔ་པ། bampo bcwo lnga pa Femtende bampo |
b169 | Bind 20 (ཇ, Ja), folio 265a.3-280a.5 | |
| 16. བམ་པོ་བཅུ་དྲུག་པ། bampo bcu drug pa Sekstende bampo |
b170 | Bind 20 (ཇ, Ja), folio 280a.5-297b.4 | |
| 17. བམ་པོ་བཅུ་བདུན་པ། bampo bcu bdun pa Syttende bampo |
b171 | Bind 20 (ཇ, Ja), folio 297b.4-313b.7 | |
| 18. བམ་པོ་བཅྭོ་བརྒྱད་པ། bampo bcwo brgyad pa Attende bampo |
b172 | Bind 20 (ཇ, Ja), folio 313b.7-330b.4 | |
| 19. བམ་པོ་བཅུ་དགུ་པ། bampo bcu dgu pa Nittende bampo |
b173 | Bind 20 (ཇ, Ja), folio 330b.5-347b.7 | |
| 20. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་པ། bampo nyi shu pa Tyvende bampo |
b174 | Bind 20 (ཇ, Ja), folio 348a.1-365a.3 | |
| 21. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པ།། bampo nyi shu gcig pa Tjueførste bampo |
b175 | Bind 20 (ཇ, Ja), folio 365a.3-382a.4 | |
| 22. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པ། bampo nyi shu gnyis pa Tjueandre bampo |
b176 | Bind 20 (ཇ, Ja), folio 382a.4-398a.7 | |
| 1. བམ་པོ་དང་པོ། bampo dang po Første bampo |
b177 | Bind 21 (ཉ, Nya), folio 1b.1-17b.1 | |
| 2. བམ་པོ་གཉིས་པ། bampo gnyis pa Andre bampo |
b178 | Bind 21 (ཉ, Nya), folio 17b.1-29b.3 | |
| 3. བམ་པོ་གསུམ་པ། bampo gsum pa Tredje bampo |
b179 | Bind 21 (ཉ, Nya), folio 29b.3-42a.2 | |
| 4. བམ་པོ་བཞི་པ། bampo bzhi pa Fjerde bampo |
b180 | Bind 21 (ཉ, Nya), folio 42a.2-57b.5 | |
| 5. བམ་པོ་ལྔ་པ། bampo lnga pa Femte bampo |
b181 | Bind 21 (ཉ, Nya), folio 57b.5-69b.1 | |
| 6. བམ་པོ་དྲུག་པ། bampo drug pa Sjette bampo |
b182 | Bind 21 (ཉ, Nya), folio 69b.1-85b.2 | |
| 7. བམ་པོ་བདུན་པ། bampo bdun pa Syvende bampo |
b183 | Bind 21 (ཉ, Nya), folio 85b.2-97a.7 | |
| 8. བམ་པོ་བརྒྱད་པ། bampo brgyad pa Åttende bampo |
b184 | Bind 21 (ཉ, Nya), folio 97a.7-109b.4 | |
| 9. བམ་པོ་དགུ་པ། bampo dgu pa Niende bampo |
b185 | Bind 21 (ཉ, Nya), folio 109b.4-121b.4 | |
| 27. ལེའུ་ཉི་ཤུ་བདུན། le'u nyi shu bdun Tjuesyvende kapittel |
10. བམ་པོ་བཅུ་པ། bampo bcu pa Tiende bampo |
b186 | Bind 21 (ཉ, Nya), folio 121b.4-136a.3 |
| 11. བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ། bampo bcu gcig pa Ellevte bampo |
b187 | Bind 21 (ཉ, Nya), folio 136a.3-151b.5 | |
| 12. བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པ། bampo bcu gnyis pa Tolvte bampo |
b188 | Bind 21 (ཉ, Nya), folio 151b.5-166b.4 | |
| 13. བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ། bampo bcu gsum pa Trettende bampo |
b189 | Bind 21 (ཉ, Nya), folio 166b.4-181a.2 | |
| 14. བམ་པོ་བཅུ་བཞི་པ། bampo bcu bzhi pa Fjortende bampo |
b190 | Bind 21 (ཉ, Nya), folio 181a.3-192a.1 | |
| 15. བམ་པོ་བཅྭོ་ལྔ་པ། bampo bcwo lnga pa Femtende bampo |
b191 | Bind 21 (ཉ, Nya), folio 192a.1-205a.5 | |
| 28. ལེའུ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། le'u nyi shu brgyad Tjueåttende kapittel |
16. བམ་པོ་བཅུ་དྲུག་པ། bampo bcu drug pa Sekstende bampo |
b192 | Bind 21 (ཉ, Nya), folio 205a.5-220b.1 |
| 17. བམ་པོ་བཅུ་བདུན་པ། bampo bcu bdun pa Syttende bampo |
b193 | Bind 21 (ཉ, Nya), folio 220b.1-241b.5 | |
| 18. བམ་པོ་བཅྭོ་བརྒྱད་པ། bampo bcwo brgyad pa Attende bampo |
b194 | Bind 21 (ཉ, Nya), folio 241b.5-268b.1 | |
| 19. བམ་པོ་བཅུ་དགུ་པ། bampo bcu dgu pa Nittende bampo |
b195 | Bind 21 (ཉ, Nya), folio 268b.1-291b.4 | |
| 20. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་པ། bampo nyi shu pa Tyvende bampo |
b196 | Bind 21 (ཉ, Nya), folio 291b.4-307a.6 | |
| 21. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པ། bampo nyi shu gcig pa Tjueførste bampo |
b197 | Bind 21 (ཉ, Nya), folio 307a.6-321a.7 | |
| 22. བམ་པོ་ཉེར་གཉིས་པ། bampo nyi shu gnyis pa Tjueandre bampo |
b198 | Bind 21 (ཉ, Nya), folio 321a.7-338a.5 | |
| 23. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པ། bampo nyi shu gsum pa Tjuetredje bampo |
b199 | Bind 21 (ཉ, Nya), folio 338a.5-353a.4 | |
| 29. ལེའུ་ཉི་ཤུ་དགུ། le'u nyi shu dgu Tjueniende kapittel |
Bind 21 (ཉ, Nya), folio 341b.2-348a.3 | ||
| 30. ལེའུ་སུམ་ཅུ། le'u sum cu Trettiende kapittel |
24. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་བཞི་པ། bampo nyi shu bzhi pa Tjuefjerde bampo |
b200 | Bind 21 (ཉ, Nya), folio 353a.4-366a.4 |
| 25. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ། bampo nyi shu lnga pa Tjuefemte bampo |
b201 | Bind 21 (ཉ, Nya), folio 366a.4-383a.4 | |
| 26. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པ། bampo nyi shu drug pa Tjuesjette bampo |
b202 | Bind 21 (ཉ, Nya), folio 383a.4-399a.7 | |
| 1. བམ་པོ་དང་པོ། bampo dang po Første bampo |
b203 | Bind 22 (ཏ, Ta), folio 1b.1-20b.2 | |
| 2. བམ་པོ་གཉིས་པ། bampo gnyis pa Andre bampo |
b204 | Bind 22 (ཏ, Ta), folio 20b.2-34a.1 | |
| 3. བམ་པོ་གསུམ་པ། bampo gsum pa Tredje bampo |
b205 | Bind 22 (ཏ, Ta), folio 34a.1-49a.5 | |
| 4. བམ་པོ་བཞི་པ། bampo bzhi pa Fjerde bampo |
b206 | Bind 22 (ཏ, Ta), folio 49a.5-65a.5 | |
| 31. ལེའུ་སུམ་ཅུ་གཅིག le'u sum cu gcig Trettiførste kapittel |
5. བམ་པོ་ལྔ་པ། bampo lnga pa Femte bampo |
b207 | Bind 22 (ཏ, Ta), folio 65a.5-77b.3 |
| 32. ལེའུ་སུམ་ཅུ་གཉིས། le'u sum cu gnyis Trettiandre kapittel |
6. བམ་པོ་དྲུག་པ། bampo drug pa Sjette bampo |
b208 | Bind 22 (ཏ, Ta), folio 77b.4-95b.7 |
| 7. བམ་པོ་བདུན་པ། bampo bdun pa Syvende bampo |
b209 | Bind 22 (ཏ, Ta), folio 95b.7-111b.6 | |
| 8. བམ་པོ་བརྒྱད་པ། bampo brgyad pa Åttende bampo |
b210 | Bind 22 (ཏ, Ta), folio 111b.7-126a.2 | |
| 33. ལེའུ་སུམ་ཅུ་གསུམ། le'u sum cu gsum Trettitredje kapittel |
9. བམ་པོ་དགུ་པ། bampo dgu pa Niende bampo |
b211 | Bind 22 (ཏ, Ta), folio 126a.2-140b.3 |
| 10. བམ་པོ་བཅུ་པ། bampo bcu pa Tiende bampo |
b212 | Bind 22 (ཏ, Ta), folio 140b.3-158b.1 | |
| 11. བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ། bampo bcu gcig pa Ellevte bampo |
b213 | Bind 22 (ཏ, Ta), folio 158b.1-174a.2 | |
| 12. བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པ། bampo bcu gnyis pa Tolvte bampo |
b214 | Bind 22 (ཏ, Ta), folio 174a.2-190b.2 | |
| 13. བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ། bampo bcu gsum pa Trettende bampo |
b215 | Bind 22 (ཏ, Ta), folio 190b.2-206a.7 | |
| 34. ལེའུ་སུམ་ཅུ་བཞི། le'u sum cu bzhi Trettifjerde kapittel |
14. བམ་པོ་བཅུ་བཞི་པ། bampo bcu bzhi pa Fjortende bampo |
b216 | Bind 22 (ཏ, Ta), folio 206a.7-220b.2 |
| 15. བམ་པོ་བཅོ་ལྔ་པ། bampo bcwo lnga pa Femtende bampo |
b217 | Bind 22 (ཏ, Ta), folio 220b.2-233b.3 | |
| 16. བམ་པོ་བཅུ་དྲུག་པ། bampo bcu drug pa Sekstende bampo |
b218 | Bind 22 (ཏ, Ta), folio 233b.3-246b.6 | |
| 35. ལེའུ་སུམ་ཅུ་ལྔ། le'u sum cu lnga Trettifemte kapittel |
17. བམ་པོ་བཅུ་བདུན་པ། bampo bcu bdun pa Syttende bampo |
b219 | Bind 22 (ཏ, Ta), folio 246b.7-262a.2 |
| 18. བམ་པོ་བཅྭོ་བརྒྱད་པ། bampo bcwo brgyad pa Attende bampo |
b220 | Bind 22 (ཏ, Ta), folio 262a.2-275b.4 | |
| 36. ལེའུ་སུམ་ཅུ་དྲུག་པ། le'u sum cu drug pa Trettisjette kapittel |
19. བམ་པོ་བཅུ་དགུ་པ། bampo bcu dgu pa Nittende bampo |
b221 | Bind 22 (ཏ, Ta), folio 291a.2-304b.6 |
| 20. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་པ། bampo nyi shu pa Tyvende bampo |
b222 | Bind 22 (ཏ, Ta), folio 304b.7-320a.2 | |
| 21. བམ་པོ་ཉེར་གཅིག་པ། bampo nyi shu gcig pa Tjueførste bampo |
b223 | Bind 22 (ཏ, Ta), folio 304b.7-320a.2 | |
| 22. བམ་པོ་ཉེར་གཉིས་པ། bampo nyi shu gnyis pa Tjueandre bampo |
b224 | Bind 22 (ཏ, Ta), folio 320a.2-339b.3 | |
| 37. ལེའུ་སུམ་ཅུ་བདུན། le'u sum cu bdun Trettisyvende kapittel |
23. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པ། bampo nyi shu gsum pa Tjuetredje bampo |
b225 | Bind 22 (ཏ, Ta), folio 339b.3-356b.1 |
| 24. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་བཞི་པ། bampo nyi shu bzhi pa Tjuefjerde bampo |
b226 | Bind 22 (ཏ, Ta), folio 356b.1-370a.4 | |
| 38. ལེའུ་སུམ་ཅུ་བརྒྱད། le'u sum cu brgyad Trettiåttende kapittel |
25. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ། bampo nyi shu lnga pa Tjuefemte bampo |
b227 | Bind 22 (ཏ, Ta), folio 370a.4-384a.7 |
| 1. བམ་པོ་དང་པོ། bampo dang po Første bampo |
b228 | Bind 23 (ཐ, Tha), folio 1b.1-17a.4 | |
| 2. བམ་པོ་གཉིས་པ། bampo gnyis pa Andre bampo |
b229 | Bind 23 (ཐ, Tha), folio 17a.4 | |
| 3. བམ་པོ་གསུམ་པ། bampo gsum pa Tredje bampo |
b230 | Bind 23 (ཐ, Tha), folio 17a.4-44a.3 | |
| 4. བམ་པོ་བཞི་པ། bampo bzhi pa Fjerde bampo |
b231 | Bind 23 (ཐ, Tha), folio 44a.3-61b.4 | |
| 5. བམ་པོ་ལྔ་པ། bampo lnga pa Femte bampo |
b232 | Bind 23 (ཐ, Tha), folio 61b.4-75b.3 | |
| 6. བམ་པོ་དྲུག་པ། bampo drug pa Sjette bampo |
b233 | Bind 23 (ཐ, Tha), folio 75b.3-87a.3 | |
| 7. བམ་པོ་བདུན་པ། bampo bdun pa Syvende bampo |
b234 | Bind 23 (ཐ, Tha), folio 87a.4-102a.2 | |
| 8. བམ་པོ་བརྒྱད་པ། bampo brgyad pa Åttende bampo |
b235 | Bind 23 (ཐ, Tha), folio 102a.2-117a.6 | |
| 39. ལེའུ་སུམ་ཅུ་དགུ། le'u sum cu dgu Trettiniende kapittel |
9. བམ་པོ་དགུ་པ། bampo dgu pa Niende bampo |
b236 | Bind 23 (ཐ, Tha), folio 117a.7-132b.1 |
| 40. ཕྱིར་མྱི་ལྡོག་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཚུལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ། phyir myi ldog pa'i rnam pa dang / tshul gyi le'u ste bzhi bcu Førtiende kapittel om adskillelsens mudra [vyāvṛttimudrà] hos den som aldri vender tilbake |
10. བམ་པོ་བཅུ་པ། bampo bcu pa Tiende bampo |
b237 | Bind 23 (ཐ, Tha), folio 132b.1-144a.5 |
| 41. ལེའུ་བཞི་བཅུ་གཅིག le'u bzhi bcu gcig Førtiførste kapittel |
11. བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ། bampo bcu gcig pa Ellevte bampo |
b238 | Bind 23 (ཐ, Tha), folio 144a.6-160b.4 |
| 12. བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པ། bampo bcu gnyis pa Tolvte bampo |
b239 | Bind 23 (ཐ, Tha), folio 160b.4-181b.6 | |
| 42. ལེའུ་བཞི་བཅུ་གཉིས། le'u bzhi bcu gnyis Førtiandre kapittel |
13. བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ། bampo bcu gsum pa Trettende bampo |
b240 | Bind 23 (ཐ, Tha), folio 181b.6-196a.6 |
| 43. གང་གཱའི་ལྷ་མོའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་གསུམ། gang gA'i lha mo'i le'u ste bzhi bcu gsum Førtitredje kapittel om Gangadevi [gudinnen av elven Ganges] |
Bind 23 (ཐ, Tha), folio 194a.1-196a.6 | ||
| 44. ལེའུ་བཞི་བཅུ་བཞི། le'u bzhi bcu bzhi Førtifjerde kapittel |
14. བམ་པོ་བཅུ་བཞི་པ། bampo bcu bzhi pa Fjortende bampo |
b241 | Bind 23 (ཐ, Tha), folio 196a.7-212a.5 |
| 45. ལེའུ་བཞི་བཅུ་ལྔ། le'u bzhi bcu lnga Førtifemte kapittel |
15. བམ་པོ་བཅོ་ལྔ་པ། bampo bcwo lnga pa Femtende bampo |
b242 | Bind 23 (ཐ, Tha), folio 212a.5-223a.6 |
| 16. བམ་པོ་བཅུ་དྲུག་པ། bampo bcu drug pa Sekstende bampo |
b243 | Bind 23 (ཐ, Tha), folio 223a.6-234b.2 | |
| 17. བམ་པོ་བཅུ་བདུན་པ། bampo bcu bdun pa Syttende bampo |
b244 | Bind 23 (ཐ, Tha), folio 234b.2-249a.6 | |
| 18. བམ་པོ་བཅྭོ་བརྒྱད་པ། bampo bcwo brgyad pa Attende bampo |
b245 | Bind 23 (ཐ, Tha), folio 249a.6-263a.5 | |
| 46. ལེའུ་བཞི་བཅུ་དྲུག le'u bzhi bcu drug Førtisjette kapittel |
Bind 23 (ཐ, Tha), folio 255a.2-263a.5 | ||
| 47. ལེའུ་བཞི་བཅུ་བདུན། le'u bzhi bcu bdun Førtisyvende kapittel |
19. བམ་པོ་བཅུ་དགུ་པ། bampo bcu dgu pa Nittende bampo |
b246 | Bind 23 (ཐ, Tha), folio 263a.5-281a.3 |
| 20. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་པ། bampo nyi shu pa Tyvende bampo |
b247 | Bind 23 (ཐ, Tha), folio 281a.3-295b.3 | |
| 21. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པ། bampo nyi shu gcig pa Tjueførste bampo |
b248 | Bind 23 (ཐ, Tha), folio 295b.3-311b.6 | |
| 48. ལེའུ་བཞི་བཅུ་བརྒྱད། le'u bzhi bcu brgyad Førtiåttende kapittel |
22. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པ། bampo nyi shu gnyis pa Tjueandre bampo |
b249 | Bind 23 (ཐ, Tha), folio 311b.6-327b.5 |
| 49. ལེའུ་བཞི་བཅུ་དགུ། le'u bzhi bcu dgu Førtiniende kapittel |
23. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པ། bampo nyi shu gsum pa Tjuetredje bampo |
b250 | Bind 23 (ཐ, Tha), folio 327b.5-341a.5 |
| 50. ལེའུ་ལྔ་བཅུ། le'u lnga bcu Femtiende kapittel |
24. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་བཞི་པ། bampo nyi shu bzhi pa Tjuefjerde bampo |
b251 | Bind 23 (ཐ, Tha), folio 341a.5-353b.4 |
| 51. ལེའུ་ལྔ་བཅུ་གཅིག le'u lnga bcu gcig Femtiførste kapittel |
25. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ། bampo nyi shu lnga pa Tjuefemte bampo |
b252 | Bind 23 (ཐ, Tha), folio 353b.4-371b.7 |
| 26. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པ། bampo nyi shu drug pa Tjuesjette bampo |
b253 | Bind 23 (ཐ, Tha), folio 371b.7-387a.7 | |
| 52. ལེའུ་ལྔ་བཅུ་གཉིས། le'u lnga bcu gnyis Femtiandre kapittel |
1. བམ་པོ་དང་པོ། bampo dang po Første bampo |
b254 | Bind 24 (ད, Da), folio 1b.1-17b.5 |
| 53. ལེའུ་ལྔ་བཅུ་གསུམ། le'u lnga bcu gsum Femtitredje kapittel |
2. བམ་པོ་གཉིས་པ། bampo gnyis pa Andre bampo |
b255 | Bind 24 (ད, Da), folio 17b.5-33a.5 |
| 3. བམ་པོ་གསུམ་པ། bampo gsum pa Tredje bampo |
b256 | Bind 24 (ད, Da), folio 33a.5-47b.6 | |
| 4. བམ་པོ་བཞི་པ། bampo bzhi pa Fjerde bampo |
b257 | Bind 24 (ད, Da), folio 47b.6-63a.1 | |
| 5. བམ་པོ་ལྔ་པ། bampo lnga pa Femte bampo |
b258 | Bind 24 (ད, Da), folio 63a.2-76a.3 | |
| 6. བམ་པོ་དྲུག་པ། bampo drug pa Sjette bampo |
b259 | Bind 24 (ད, Da), folio 76a.3-90a.2 | |
| 7. བམ་པོ་བདུན་པ། bampo bdun pa Syvende bampo |
b260 | Bind 24 (ད, Da), folio 90a.2-107a.2 | |
| 8. བམ་པོ་བརྒྱད་པ། bampo brgyad pa Åttende bampo |
b261 | Bind 24 (ད, Da), folio 107a.2-128b.1 | |
| 9. བམ་པོ་དགུ་པ། bampo dgu pa Niende bampo |
b262 | Bind 24 (ད, Da), folio 146a.1-165b.5 | |
| 10. བམ་པོ་བཅུ་པ། bampo bcu pa Tiende bampo |
b263 | Bind 24 (ད, Da), folio 146a.1-165b.5 | |
| 11. བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ། bampo bcu gcig pa Ellevte bampo |
b264 | Bind 24 (ད, Da), folio 165b.5-183a.2 | |
| 54. ལེའུ་ལྔ་བཅུ་བཞི། le'u lnga bcu bzhi Femtifjerde kapittel |
12. བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པ། bampo bcu gnyis pa Tolvte bampo |
b265 | Bind 24 (ད, Da), folio 183a.2-200b.4 |
| 13. བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ། bampo bcu gsum pa Trettende bampo |
b266 | Bind 24 (ད, Da), folio 200b.4-220b.7 | |
| 55. ལེའུ་ལྔ་བཅུ་ལྔ། le'u lnga bcu lnga Femtifemte kapittel |
Bind 24 (ད, Da), folio 208b.6-220b.7 | ||
| 56. ལེའུ་ལྔ་བཅུ་དྲུག le'u lnga bcu drug Femtisjette kapittel |
14. བམ་པོ་བཅུ་བཞི་པ། bampo bcu bzhi pa Fjortende bampo |
b267 | Bind 24 (ད, Da), folio 220b.7-241b.3 |
| 57. ལེའུ་ལྔ་བཅུ་བདུན། le'u lnga bcu bdun Femtisyvende kapittel |
Bind 24 (ད, Da), folio 222a.4-222b.5 | ||
| 58. ལེའུ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད། le'u lnga bcu brgyad Femtiåttende kapittel |
Bind 24 (ད, Da), folio 222b.5-224b.6 | ||
| 59. ལེའུ་ལྔ་བཅུ་དགུ། le'u lnga bcu dgu Femtiniende kapittel |
15. བམ་པོ་བཅོ་ལྔ་པ། bampo bcwo lnga pa Femtende bampo |
b268 | Bind 24 (ད, Da), folio 241b.3-255a.1 |
| 16. བམ་པོ་བཅུ་དྲུག་པ། bampo bcu drug pa Sekstende bampo |
b269 | Bind 24 (ད, Da), folio 255a.1-279a.3 | |
| 17. བམ་པོ་བཅུ་བདུན་པ། bampo bcu bdun pa Syttende bampo |
b270 | Bind 24 (ད, Da), folio 279a.3-303b.3 | |
| 60. ལེའུ་དྲུག་ཅུ། le'u drug cu Sekstiende kapittel |
18. བམ་པོ་བཅྭོ་བརྒྱད་པ། bampo bcwo brgyad pa Attende bampo |
b271 | Bind 24 (ད, Da), folio 303b.3-325b.4 |
| 61. ལེའུ་དྲུག་ཅུ་གཅིག le'u drug cu gcig Sekstiførste kapittel |
19. བམ་པོ་བཅུ་དགུ་པ། bampo bcu dgu pa Nittende bampo |
b272 | Bind 24 (ད, Da), folio 325b.5-345a.3 |
| 20. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་པ། bampo nyi shu pa Tyvende bampo |
b273 | Bind 24 (ད, Da), folio 345a.3-361a.6 | |
| 21. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པ། bampo nyi shu gcig pa Tjueførste bampo |
b274 | Bind 24 (ད, Da), folio 361a.7-377b.2 | |
| 22. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པ། bampo nyi shu gnyis pa Tjueandre bampo |
b275 | Bind 24 (ད, Da), folio 377b.3-396a.2 | |
| 62. ལེའུ་དྲུག་ཅུ་གཉིས། le'u drug cu gnyis Sekstiandre kapittel |
23. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པ། bampo nyi shu gsum pa Tjuetredje bampo |
b276 | Bind 24 (ད, Da), folio 396a.2-411a.7 |
| 1. བམ་པོ་དང་པོ། bampo dang po Første bampo |
b277 | Bind 25 (ན, A), folio 1b.1-18b.1 | |
| 63. མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་གསུམ། mtshan dang dpe byad bzang po mngon par bsgrub pa dang / pha rol tu phyin pa bstan pa'i le'u ste drug cu gsum Sekstitredje kapittel om forkynnelsen av de 32 store og 80 mindre kjennetegn på en Buddha, den uendelige og formløse abhidharma og pāramitā |
2. བམ་པོ་གཉིས་པ། bampo gnyis pa Andre bampo |
b278 | Bind 25 (ན, A), folio 18b.1-29a.5 |
| 3. བམ་པོ་གསུམ་པ། bampo gsum pa Tredje bampo |
b279 | Bind 25 (ན, A), folio 29a.6-38b.6 | |
| 4. བམ་པོ་བཞི་པ། bampo bzhi pa Fjerde bampo |
b280 | Bind 25 (ན, A), folio 38b.6-55a.5 | |
| 5. བམ་པོ་ལྔ་པ། bampo lnga pa Femte bampo |
b281 | Bind 25 (ན, A), folio 55a.5-71a.7 | |
| 6. བམ་པོ་དྲུག་པ། bampo drug pa Sjette bampo |
b282 | Bind 25 (ན, A), folio 71a.7-88b.3 | |
| 64. མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ། དྲུག་ཅུ་བཞི། mnyam pa nyid du bstan pa'i le'u ste / drug cu bzhi Sekstifjerde kapittel om den totale synkronitet i alt og alle ting (naturlig perfeksjon) |
7. བམ་པོ་བདུན་པ། bampo bdun pa Syvende bampo |
b283 | Bind 25 (ན, A), folio 88b.3-103a.7 |
| 8. བམ་པོ་བརྒྱད་པ། bampo brgyad pa Åttende bampo |
b284 | Bind 25 (ན, A), folio 103a.7-123a.7 | |
| 65. ལེའུ་དྲུག་ཅུ་ལྔ། le'u drug cu lnga Sekstifemte kapittel |
9. བམ་པོ་དགུ་པ། bampo dgu pa Niende bampo |
b285 | Bind 25 (ན, A), folio 123a.7-142b.5 |
| 10. བམ་པོ་བཅུ་པ། bampo bcu pa Tiende bampo |
b286 | Bind 25 (ན, A), folio 142b.5-162a.7 | |
| 11. བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ། bampo bcu gcig pa Ellevte bampo |
b287 | Bind 25 (ན, A), folio 162a.7-180a.1 | |
| 12. བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པ། bampo bcu gnyis pa Tolvte bampo |
b288 | Bind 25 (ན, A), folio 180a.1-201a.1 | |
| 66. ལེའུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག le'u drug cu rtsa drug Sekstisjette kapittel |
13. བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ། bampo bcu gsum pa Trettende bampo |
b289 | Bind 25 (ན, A), folio 201a.1-217a.5 |
| 14. བམ་པོ་བཅུ་བཞི་པ། bampo bcu bzhi pa Fjortende bampo |
b290 | Bind 25 (ན, A), folio 217a.5-230b.5 | |
| 15. བམ་པོ་བཅོ་ལྔ་པ། bampo bcwo lnga pa Femtende bampo |
b291 | Bind 25 (ན, A), folio 230b.5-244a.1 | |
| 16. བམ་པོ་བཅུ་དྲུག་པ། bampo bcu drug pa Sekstende bampo |
b292 | Bind 25 (ན, A), folio 244a.1-256a.1 | |
| 17. བམ་པོ་བཅུ་བདུན་པ། bampo bcu bdun pa Syttende bampo |
b293 | Bind 25 (ན, A), folio 256a.1-269a.6 | |
| 18. བམ་པོ་བཅྭོ་བརྒྱད་པ། bampo bcwo brgyad pa Attende bampo |
b294 | Bind 25 (ན, A), folio 269a.6-282b.2 | |
| 19. བམ་པོ་བཅུ་དགུ་པ། bampo bcu dgu pa Nittende bampo |
b295 | Bind 25 (ན, A), folio 282b.2-296b.1 | |
| 67. ལེའུ་དྲུག་ཅུ་བདུན། le'u drug cu bdun Sekstisyvende kapittel |
20. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་པ། bampo nyi shu pa Tyvende bampo |
b296 | Bind 25 (ན, A), folio 296b.1-312b.2 |
| 68. ལེའུ་དྲུག་ཅུ་བརྒྱད། le'u drug cu brgyad Sekstiåttende kapittel |
21. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པ། bampo nyi shu gcig pa Tjueførste bampo |
b297 | Bind 25 (ན, A), folio 312b.2-327b.1 |
| 22. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པ། bampo nyi shu gnyis pa Tjueandre bampo |
b298 | Bind 25 (ན, A), folio 327b.1-347a.3 | |
| 69. ལེའུ་དྲུག་ཅུ་དགུ། le'u drug cu dgu Sekstiniende kapittel |
23. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པ། bampo nyi shu gsum pa Tjuetredje bampo |
b299 | Bind 25 (ན, A), folio 347a.3-361b.7 |
| 70. ལེའུ་བདུན་ཅུ། le'u bdun cu Syttiende kapittel |
Bind 25 (ན, A), folio 349a.7-358a.6 | ||
| 71. ལེའུ་བདུན་ཅུ་གཅིག le'u bdun cu gcig Syttiførste kapittel |
24. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་བཞི་པ། bampo nyi shu bzhi pa Tjuefjerde bampo |
b300 | Bind 25 (ན, A), folio 361b.7-379b.4 |
| 25. བམ་པོ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ། bampo nyi shu lnga pa Tjuefemte bampo |
b301 | Bind 25 (ན, A), folio 379b.5-390a.4 | |
| 72. ཆོས་ཉིད་མྱི་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ། བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། chos nyid myi 'gyur ba bstan pa'i le'u ste / bdun cu rtsa gnyis Syttiandre kapittel om forkynnelsen av naturens fundamentale tomhet (dharmadhata) |
Bind 25 (ན, A), folio 390a.4-395a.6 | ||
| Avslutning | c1 | Bind 25 (ན, A), folio 395a.6 | |
Den mongolske versjonen
redigerDen mongolske versjonen av teksten bærer tittelen bilig-ün cinadu kijaγar-a kürügsen jaγun mingγan toγa-tu. Den ble oversatt fra tibetansk like etter år 1600 av Siregetu guusi chorji etter et dekret av Legdan Qagan (1604–1634) (buddhister i Mongolia praktiserer tibetansk buddhisme).
._Fortepan_100602.jpg)
Teksten inngår i den mongolske Ulaanbataar Kangyur fra 1671 i 114 bind. Den er i manuskriptform og blir oppbevart i Mongolias nasjonalbibliotek i hovedstaden Ulan Bator.[60] Den blir også omtalt som bka' 'gyur rgyal rtse'i them spangs ma (བཀའ་འགྱུར་རྒྱལ་རྩེའི་ཐེམ་སྤངས་མ), og tilhører Tempangma-linjen. Tempangma (ཐེམ་སྤངས་མ་, them spangs ma) er et manuskript av Kangyur med 114 bind som ble nedskrevet i Gyantse i 1431 etter ordre fra Rabten Kunzang Pakpa (1389–1442). Det antas at originalen fortsatt er tilstede i Gyantse. Manuskriptet er kopiert mange ganger, særlig under den femte Dalai Lama, Ngawang Lobsang Gyatso (1617–1682).[61]
Også London Kangyur (1712), Tokyo Kangyur (1856–1858) og Stog-palassets Kangyur (1700–1750) er basert på Tempangma.[61]
I 2007 begynte digitaliseringen av 111 av 114 bind (3 mangler) i Ulaanbataar Kangyur; digitaliseringen ble utført gjennom et samarbeid mellom Mongolias nasjonalbibliotek, The Asian Classics Input Project (ACIP) og Yuishoji Buddhist Cultural Exchange Research Institute (YBCERI). Utgaven ble publisert i 2010.[62][63] I 2015 publiserte Jampa Sampten og Niisaku Hiroaku en katalog over Ulaanbataar Kangyur.[64]
I årene 1942–1944 publiserte den ungarske orientalisten Sajos Ligeti (1902–1987) en katalog over Ulaanbataar Kangyur. Der opptar denne teksten 12 bind (tome, 26–37) og 300 bampos. Den har 72 kapitler (ĵüil) og er katalogisert som N° 746–N° 757.[65]
| N° 746 (bind 26) 23 bampos Kapittel (ĵüil) 1–4 |
N° 747 (bind 27) 26 bampos Kapittel (ĵüil) 5–6 |
N° 748 (bind 28) 25 bampos Kapittel (ĵüil) 7–12 |
N° 749 (bind 29) 25 bampos Kapittel (ĵüil) 13–14 |
N° 750 (bind 30) 26 bampos Kapittel (ĵüil) 15–22 |
N° 751 (bind 31) 26 bampos Kapittel (ĵüil) 23–? |
|---|---|---|---|---|---|
|
|
|
|
|
|
| N° 752 (bind 32) 23 bampos Kapittel (ĵüil) ?–26 |
N° 753 (bind 33) 25 bampos Kapittel (ĵüil) 27–30 |
N° 754 (bind 34) 27 bampos Kapittel (ĵüil) 31–37 |
N° 755 (bind 35) 27 bampos Kapittel (ĵüil) 38–52 |
N° 756 (bind 36) 23 bampos Kapittel (ĵüil) 53–62 |
N° 757 (bind 37) 24 bampos Kapittel (ĵüil) 63–72 |
|---|---|---|---|---|---|
|
|
|
|
|
|
Blandede linjer: Narthang- og Lhasa Kangyur
rediger.jpg)
Noen utgaver av Kangyur er basert på både Tsalpa og Tempangma. Narthang Kangyur (སྣར་ཐང་བཀའ་འགྱུར, snar thang bka' 'gyur) er en xylografisk utgave som ble trykt i perioden 1730–1732. Den er basert på manuskriptet Chingwa Taktse (fra Tsalpa-linjen) og Shelkar (fra Tempangma-linjen). Utgaven er oppkalt etter Narthangklosteret i prefekturet Shigatse i Tibet, 15 km vest for prefekturets hovedstad Xigazê.
I Narthang Kangyur er prajñāpāramitāsūtraen i 100 000 vers tekst nr 9 (N.9) og opptar 12 bind (14–25).
|
Lhasa Kangyur (ལྷ་ས་བཀའ་འགྱུར, lha sa bka' 'gyur) er en annen blandet utgave. Den ble trykt i et statlig trykkeri nedenfor Potalapalasset i Tibets hovedstad Lhasa fra 1920 til 1934 og består av 100 bind (inkludert et indeksbind). Utgaven er basert på Dergé og Narthang Kangyur. Lhasa Kangyur ble til etter ordre fra den 13. Dalai Lama, Thubten Gyatso (1876–1933). Et nytrykk av utgaven ble produsert av shes rig dpar khang i Dharamsala.
I Lhasa Kangyur er prajñāpāramitāsūtraen i 100 000 vers tekst nr 9 (H.9) og opptar 12 bind (14–25).[57]
|
Oversettelser til engelsk
redigerI 1888, 1890 og 1891 utga Pratap Chandra Ghosa en engelsk oversettelse i tre bind av den tibetanske versjonen i Dergé Kangyur. Oversettelsen omfattet de 11 første kapitlene, og det tolvte kapittelet frem til bampo 78.[66]
Padmakara Translation Group begynte 27. februar 2021 arbeidet med å oversette alle 72 kapitler og 301 bampoer i Dergé Kangyur til engelsk. Oversettelsen tar også hensyn til alternative tibetanske gjengivelser i andre utgaver av Kangyur.[67]
Den 1. februar 2024 ble de første 13 kapitlene publisert. Oversettelsen omfattet abhisamayālaṃkāra 1, de 95 første bamboer og dekket 2 937 sider (av totalt 9 420 sider).[68]
Oversettelsen av kapitlene 14-28 (bampo 96-199, abhisamayālaṃkāra 2) ble publisert 10. september 2024.[68]
Oversettelsen av kapitlene 29-72 (bampo 200-301) ble påbegynt 18. august 2022.
Den kinesiske oversettelsen
redigerUtdypende artikkel: Prajñāpāramitābiblioteket til Xuánzàng
I årene 660–663 e.Kr. oversatte Xuánzăng teksten til kinesisk i 400 bokruller med tittelen «den innledende forsamling» (初會, chū huì). Den er første del av hans monumentale oversettelse av et prajñāpāramitābibliotek.[69] Hans oversettelse har 79 kapitler (hvorav de to siste kapitler er kapitlene 30–31 i utgaven på 8 000 vers). Teksten er ikke bevart i andre oversettelser
Sanskrit-originalen som Xuánzàng oversatte fra inneholdt 132,600 vers, og var muligens lengre enn sanskrit-teksten som ble oversatt til tibetansk og også har overlevd i nepalesisk tradisjon.[70]
| Bind Taishō Tripiṭaka |
Bind Tripiṭaka Koreana |
Bokrull | Kapittel | Tittel |
|---|---|---|---|---|
| 5–6 | 1 | 1 天 2 天 |
1 | 緣起品 yuán qǐ pǐn |
| 3 天 4 天 |
2 | 學觀品 xué guān pǐn | ||
| 1 2 2 |
5 天 6 天 7 天 |
3 | 相應品 xiāng yīng pǐn | |
| 2 | 7 天 8 天 9 天 |
4 | 轉生品 zhuàn shēng pǐn | |
| 10 天 | 5 | 讚勝德品 zàn shèng dé pǐn | ||
| 10 天 | 6 | 現舌相品 xiàn shé xiàng pǐn | ||
| 3 3 3 3 3 4 4 4 4 4 5 5 5 6 6 6 6 7 7 7 8 8 8 8 8 9 |
11 地 12 地 13 地 14 地 15 地 16 地 17 地 18 地 19 地 20 地 21 玄 22 玄 23 玄 24 玄 25 玄 26 玄 27 玄 28 玄 29 玄 30 玄 31 黃 32 黃 33 黃 34 黃 35 黃 36 黃 |
7 | 教戒教授品 jiāo jiè jiào shòu pǐn | |
| 9 | 36 黃 | 8 | 勸學品 quànxué pǐn | |
| 36 黃 37 黃 |
9 | 無住品 wú zhù pǐn | ||
| 9 9 9 10 |
37 黃 39 黃 40 黃 41 宇 |
10 | 般若行相品 bōrě xíng xiàng pǐn | |
| 10 | 42 宇 43 宇 44 宇 45 宇 |
11 | 譬喻品 pìyù pǐn | |
| 10 11 |
45 宇 46 宇 |
12 | Om bodhisattvaer 菩薩品 púsà pĭn | |
| 11 | 47 宇 48 宇 49 宇 |
13 | 摩訶薩品 móhē sà pĭn | |
| 11 11 12 12 12 12 12 13 |
49 宇 50 宇 51 宙 52 宙 53 宙 54 宙 55 宙 56 宙 |
14 | 大乘鎧品 dàshèng kǎi pĭn | |
| 13 | 56 宙 | 15 | 辨大乘品 biàn dà chèng pĭn | |
| 13 13 13 13 13 14 |
56 宙 57 宙 58 宙 59 宙 60 宙 61 洪 |
16 | 讚大乘品 zàn dàshėng pĭn | |
| 14 | 61 洪 | 17 | 隨順品 suíshùn pĭn | |
| 14 14 14 14 14 15 15 15 15 15 |
61 洪 62 洪 63 洪 64 洪 65 洪 66 洪 67 洪 68 洪 69 洪 70 洪 |
18 | 無所得品 wú suǒdé pĭn | |
| 15 16 16 16 16 16 |
70 洪 71 荒 72 荒 73 荒 74 荒 75 荒 |
19 | 觀行品 guān xíng pĭn | |
| 16 | 75 荒 | 20 | 無生品 wú shēng pĭn | |
| 16 17 |
75 荒 76 荒 |
21 | 淨道品 jìng dào pĭn | |
| 17 17 17 17 18 |
77 荒 78 荒 79 荒 80 荒 81 日 |
22 | 天帝品 tiāndì pĭn | |
| 18 | 81 日 82 日 |
23 | 諸天子品 zhū tiān zĭ pĭn | |
| 82 日 83 日 84 日 |
24 | 受教品 shòu jiào pĭn | ||
| 84 日 | 25 | 散花品 sǎnhuá pĭn | ||
| 18 19 19 19 19 |
85 日 86 日 87 日 88 日 89 日 |
26 | 學般若品 xué bōrĕ pĭn | |
| 19 19 20 20 20 20 20 21 21 21 |
89 日 90 日 91 月 92 月 93 月 94 月 95 月 96 月 97 月 98 月 |
27 | 求般若品 qiú bōrĕ pĭn | |
| 21 | 98 月 99 月 |
28 | 歎眾德品 tàn zhòng dé pĭn | |
| 21 21 22 22 22 |
99 月 100 月 101 盈 102 盈 103 盈 |
29 | 攝受品 shè shòu pĭn | |
| 22 22 22 23 23 23 23 23 24 24 24 24 24 25 25 25 25 25 26 26 26 26 26 27 27 27 27 27 28 28 28 28 28 29 29 29 29 29 30 30 30 30 30 31 31 31 31 31 32 32 32 32 32 33 33 33 33 33 34 34 34 34 34 35 35 35 |
103 盈 104 盈 105 盈 106 盈 107 盈 108 盈 109 盈 110 盈 111 呉 112 呉 113 呉 114 呉 115 呉 116 呉 117 呉 118 呉 119 呉 120 呉 121 呉 122 辰 123 辰 124 辰 125 辰 126 辰 127 辰 128 辰 129 辰 130 辰 131 宿 132 宿 133 宿 134 宿 135 宿 136 宿 137 宿 138 宿 139 宿 140 宿 141 列 142 列 143 列 144 列 145 列 146 列 147 列 148 列 149 列 150 列 151 張 152 張 153 張 154 張 155 張 156 張 157 張 158 張 159 張 160 張 161 寒 162 寒 163 寒 164 寒 165 寒 166 寒 167 寒 168 寒 |
30 | 校量功德品 jiào liáng gōng dé pĭn | |
| 35 35 35 36 36 |
168 寒 169 寒 170 寒 171 來 172 來 |
31 | 隨喜迴向品 suíxĭ huí xiàng pĭn | |
| 36 36 36 36 37 37 37 37 37 38 |
172 來 173 來 174 來 175 來 176 來 177 來 178 來 179 來 180 來 181 暑 |
32 | 讚般若品 zàn bōrě pĭn | |
| 38 | 181 暑 | 33 | 謗般若品 bàng bōrě pĭn | |
| 38 38 38 38 38 39 39 39 39 39 40 40 40 40 40 41 41 41 41 41 42 42 42 42 42 43 43 43 43 43 44 44 44 44 44 45 45 45 45 45 46 46 46 46 46 47 47 47 47 47 48 48 48 48 48 49 49 49 49 49 50 50 50 50 50 51 51 51 51 51 52 52 52 52 52 53 53 53 53 53 54 54 54 54 54 55 55 55 55 55 56 56 56 56 56 57 57 57 57 57 58 58 58 58 |
181 暑 182 暑 183 暑 184 暑 185 暑 186 暑 187 暑 188 暑 189 暑 190 暑 191 往 192 往 193 往 194 往 195 往 196 往 197 往 198 往 199 往 200 往 201 秋 202 秋 203 秋 204 秋 205 秋 206 秋 207 秋 208 秋 209 秋 210 秋 211 收 212 收 213 收 214 收 215 收 216 收 217 收 218 收 219 收 220 收 221 冬 222 冬 223 冬 224 冬 225 冬 226 冬 227 冬 228 冬 229 冬 230 冬 231 藏 232 藏 233 藏 234 藏 235 藏 236 藏 237 藏 238 藏 239 藏 240 藏 241 閏 242 閏 243 閏 244 閏 245 閏 246 閏 247 閏 248 閏 249 閏 250 閏 251 餘 252 餘 253 餘 254 餘 255 餘 256 餘 257 餘 258 餘 259 餘 260 餘 261 成 262 成 263 成 264 成 265 成 266 成 267 成 268 成 269 成 270 成 271 歳 272 歳 273 歳 274 歳 275 歳 276 歳 277 歳 278 歳 279 歳 280 歳 281 律 282 律 283 律 284 律 |
34 | 難信解品 nán xìn jiĕ pĭn | |
| 58 59 59 |
285 律 286 律 287 律 |
35 | 讚清淨品 zàn qīng jìng pĭn | |
| 59 59 59 59 60 60 60 60 60 61 |
287 律 288 律 289 律 290 律 291 呂 292 呂 293 呂 294 呂 295 呂 296 呂 |
36 | 不著相著品 zháo bù zháo xiàng pĭn | |
| 61 | 296 呂 | 37 | 說般若相品 shuō bōrĕ xiàng pĭn | |
| 296 呂 297 呂 |
38 | Om pāramitā 波羅蜜多品 bōluómìduō pĭn | ||
| 61 61 61 61 62 62 |
297 呂 298 呂 299 呂 300 呂 301 調 302 調 |
39 | 難聞功德品 nánwén gōngdé pĭn | |
| 62 | 303 調 304 調 |
40 | 魔事品 mó shì pĭn | |
| 62 63 63 63 |
305 調 306 調 307 調 308 調 |
41 | 佛母品 fó mú pĭn | |
| 63 | 308 調 309 調 310 調 |
42 | 不思議等品 bù sǐyì dĕng pĭn | |
| 63 64 |
310 調 311 陽 |
43 | 辨事品 biàn shì pĭn | |
| 64 | 311 陽 312 陽 313 陽 |
44 | 眾喻品 zhòng yù pĭn | |
| 64 64 64 65 |
313 陽 314 陽 315 陽 316 陽 |
45 | 真善友品 zhēn shàn yǒu pĭn | |
| 65 | 316 陽 317 陽 318 陽 |
46 | 趣智品 qù zhù pĭn | |
| 65 65 65 66 66 66 66 |
318 陽 319 陽 320 陽 321 雲 322 雲 323 雲 324 雲 |
47 | 真如品 zhēnrú pĭn | |
| 66 | 324 雲 325 雲 |
48 | 菩薩住品 púsà zhú pĭn | |
| 66 67 67 |
325 雲 326 雲 327 雲 |
49 | 不退轉品 bú tuì zhuàn pĭn | |
| 67 | 328 雲 329 雲 330 雲 |
50 | 巧方便品 qiǎo fāng biàn pĭn | |
| 67 68 |
330 雲 331 雲 |
51 | 願行品 yuàn xíng pĭn | |
| 68 | 331 雲 | 52 | 殑伽天品 qíng jiā tiān pĭn | |
| 331 雲 332 雲 333 雲 334 雲 335 雲 |
53 | 善學品 shàn xué pĭn | ||
| 68 69 |
335 雲 336 雲 |
54 | 斷分別品 duàn fēnbiė pĭn | |
| 69 69 69 69 70 |
337 雲 338 雲 339 雲 340 雲 341 致 |
55 | 巧便學品 qiăo biàn xué pĭn | |
| 70 | 341 致 342 致 |
56 | 願喻品 yuàn yù pĭn | |
| 70 70 70 71 |
343 致 344 致 345 致 346 致 |
57 | 堅等讚品 jiān dĕng zàn pĭn | |
| 71 | 346 致 347 致 |
58 | 囑累品 zhǔ lèi pĭn | |
| 347 致 348 致 |
59 | 無盡品 wújìn pĭn | ||
| 349 致 350 致 |
60 | 相引攝品 xiàng yǐn shė pĭn | ||
| 72 72 72 72 72 73 73 73 73 73 74 74 74 |
351 雨 352 雨 353 雨 354 雨 355 雨 356 雨 357 雨 358 雨 359 雨 360 雨 361 露 362 露 363 露 |
61 | 多問不二品 duō wèn bù èr pĭn | |
| 74 | 363 露 364 露 365 露 |
62 | 實說品 shí shuō pĭn | |
| 74 75 |
365 露 366 露 |
63 | 巧便行品 qiǎo biàn xíng pĭn | |
| 75 75 75 75 75 76 76 |
366 露 367 露 368 露 369 露 370 露 371 結 372 結 |
64 | 遍學道品 biàn xué dào pĭn | |
| 76 | 372 結 373 結 |
65 | 三漸次品 sān jiàn cì pĭn | |
| 76 76 77 77 77 |
374 結 375 結 376 結 377 結 378 結 |
66 | 無相無得品 wú xiàng wú dé pĭn | |
| 77 | 378 結 379 結 |
67 | 無雜法義品 wú zá fă yì pĭn | |
| 77 77 78 78 78 |
379 結 380 結 381 爲 382 爲 383 爲 |
68 | 諸功德相品 zhū gōng dé xiàng pĭn | |
| 78 78 79 79 |
383 爲 384 爲 385 爲 386 爲 |
69 | 諸法平等品 zhū fǎ píngděng pĭn | |
| 79 | 386 爲 387 爲 388 爲 389 爲 390 爲 |
70 | 不可動品 bùkě dòng pĭn | |
| 79 80 80 80 |
390 爲 391 霜 392 霜 393 霜 |
71 | 成熟有情品 chéngshú yǒuqíng pĭn | |
| 80 | 393 霜 394 霜 |
72 | 嚴淨佛土品 yán jìng fó tŭ pĭn | |
| 394 霜 395 霜 |
73 | 淨土方便品 jìngtǔ fāng biàn pĭn | ||
| 80 81 |
395 霜 396 霜 |
74 | 無性自性品 wúxìng zìxìng pĭn | |
| 81 | 396 霜 397 霜 |
75 | 勝義瑜伽品 shàng yì yújiā pĭn | |
| 397 霜 | 76 | 無動法性品 wú dòng fă xìng pĭn | ||
| 397 霜 398 霜 |
77 | 常啼菩薩法 cháng tì púsà fǎ | ||
| 399 霜 400 霜 |
78 | 法涌菩薩品 fǎ yŏng púsà pĭn | ||
| 400 霜 | 79 | 結勸品 jiē quàn pĭn |
Kommentarer
redigerDen eksegetiske tradisjonen til denne litteraturen er enorm. Kommentarer ble skrevet av mahāyāna-buddhister innenfor ulike skoler i India, Tibet, Sentral-Asia, Kina, Korea og Japan.
Alle utgaver av den store prajñāpāramitā sūtra
redigerIndia
rediger- Kumārarīshibhadra: «En kort oppsummering av Prajñāpāramitā» (sanskrit: Prajñāpāramitā pindārtha nāma, tibetansk: Shes rab kyi pha rol tu phyin pavi don bsdus pa zhes bya pa).[71]
- Buddha Shrī Jñāna: «En kommentar av vanskelige punkter (av den korte oppsummering» (sanskrit: Sañcayagātha Pañjika, tibetansk: Sdud pa tsigs su bcad pavi dkav vgrel).[72]
- Dīpamkarashrījñāna [Ātisha] (982–1054): «Lampen. En kort oppsummering av meningen med Prajñāpāramitā» (sanskrit: Prajñāpāramitā pindhārthapradīpa, tibetansk: Shes rab kyi pha rol tu phyin pavi don bsdus sgron ma).[73]
- Kampala: «Råd om Prajñāpāramitā» (sanskrit: Prajñāpāramitopadesha, tibetansk: 'Phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag).[74]
Tibet
rediger- Minling Loken Dharmashri (1654–1717): «Nøkkelen til skattkammeret av Prajñāpāramitā» (sanskrit: Prajñāpāramitā koshatala nāma, tibetansk: Shes rab kyi pha rol tu phyin pavi mdsod kyi lde mig ces bya ba)[75]
100 000 vers
redigerIndia
rediger- Smrtijñānakīrti: «Meningen med de tre verker, de 100 000, de 25 000 og de 8 000 vers, som presentert konsistent i ’Erkjennelsens Juvel’» (sanskrit: Shatasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra Traya-samānaartha-ashtha-abhisamayashāsanā), er bevart i en tibetansk oversettelse (tibetansk: Bum dang nyi-khri lnga stong-pa dang khri-brgyad stong-pa gsum don mthun-par-mngon-rtogs brgyad-du bstan-pa bzhugs-so)[76]
- To kommentarer av Darñsthrasena: Begge kommentarene er kun bevart i tibetanske oversettelser. Den første er «En kommentar til Prajñāpāramitā i 100 000 vers» (sanskrit: Shatasāhashrikā Prajñāpāramitābrhattīkā, tibetansk: Shes rab kyi pha rol tu phyin pa vbum pa rgya cher vgrel pa) og ble oversatt av Surendrabodhi og Yeshe De.[77]
Den andre er «En omfattende kommentar til den Opphøyde Prajñāpāramitā i 100 000 vers, Prajñāpāramitā i 25 000 vers og Prajñāpāramitā i 8 000 vers» (sanskrit: Ârya Shatasāhashrikā Pañchavimshatisāhashrikā Ashtādasha-sāhashrika Prajñāpāramitā brhartthīkā, tibetansk: P'hags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa vbum pa daq nyi khri lqa stoq pa daq khri brgyad stoq pavi rgya cher bshad pa), og ble også oversatt av Surendrabodhi og Yeshes De.[78]
Tibet
rediger- Minling Loken Dharmashri (1654–1717): «En komplett kommentar til Prajñāpāramitā Sūtra i 100 000 vers» (tibetansk: Stoq-phrag-brgya-pavi rnam-par bshad-pa zhes-bya-ba, sanskrit: Shatasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra Vivarana)[79]
- Klong-rdol bla-ma ngag-dbang blo-bzang (1719–1794): «En kortfattet forklaring av de 108 emner behandlet i Shatasāhasrikā Prajñāpāramitā» (tibetansk: 'bum-gyi 'grel-rkang brgya-rtsa-brgyad ngos-'dzin)[80]
- Mdo-mang («tilleggs-Sūtra'er» fra den muntlige tradisjon): En liten kommentar på 6 folier med den tibetanske tittelen Shes-rab-kyi pha-rol-tu phyin-pa stong-phrag brgya-pa'i don ma nor-bar bsdus-pa. ('bum chung).[81]
Khotan
rediger«Oppsummering av den 100-myriaders Mahāprajñāpāramitā» (Khotanesisk: Ssa-byūryi mahāprrajñāpārāme hīya hambeca) er en liten kommentar fra den sentralasiatiske bystaten Khotan. Teksten ble oversatt av Baily i 1951.
Se også
redigerNoter
rediger- ^ Dette er f.eks. tilfelle med orientalisten Edward Conze i en oversettelse fra 1961.[2] Det er også vanlig i tibetansk buddhisme, såvel som i Kina, Korea og Japan.
- ^ Dharmaguptaka var en av de tidlige buddhistiske skolene, og benyttet vinrøde drakter for å distansere seg fra sarvāstivāda med deres sorte drakter. Deres kanon bestod av en blanding mellom nikāyatekster (såkalt «hinayana») og mahāyānatekster. Skolen var ikke utbredt i selve India, men i Gandhāra, Oḍḍiyāna, Khotān og Kuchān. I 1994 ble det avdekket en tekstsamling i Afghanistan som hadde tilhørt Dharmaguptaka. Blant tekstene var Prajñāpāramitā i 8 000 vers, et eksemplar av diamantsūtraen og en tekst om de seks pāramitās.
- ^ Maitreya er navnet på en fremtidig Buddha eller verdensfrelser. Flere tibetanske buddhister betrakter dette som en av «Maitreyas fem avhandlinger» (བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་, byams chos sde lnga), d.v.s. avhandlinger som ble forfattet av Maitreya og kanalisert ned til Asaṅga. Det gjelder f.eks. Khenpo Shenga (1871–1927) som var en viktig skikkelse innenfor den økumeniske Rimébevegelsen i det østlige Tibet. Identifiseringen av Maitreyanātha som en historisk person, skyldes i første rekke den australske orientalisten Erich Frauwallner, den italienske orientalisten Giuseppe Tucci og den japanske orientalisten Hakuju Ui, som betraktet han som en av de tre sentrale skikkelsene innenfor retningen yogācāra. De anså forfatteren som en buddhistmunk som benyttet Maitreya Buddhas navn som tittel.[15]
Referanser
rediger- ^ Taishō Shinshū Daizōkyō (大正新修大藏經), bind 5–7, tekst nr 220
- ^ a b Conze 1961
- ^ Toh. 8, I.10
- ^ a b Conze 1985, forordet, ix
- ^ Conze 1985, forordet, ix-xi
- ^ Conze 1985, forordet, x
- ^ Toh. 8, I.1
- ^ Toh. 8, I.2
- ^ Toh. 8, I.3
- ^ Toh. 8, I.4
- ^ Toh. 8, I.5
- ^ Toh. 8, I.6
- ^ Toh. 8, I.13
- ^ a b Walser 2005, side 233-234
- ^ Tola 2004, side xv
- ^ Toh. 8, I.19
- ^ Toh. 8, I.20
- ^ a b Bendall 1883, side 145-146
- ^ Bendall 1883, forordet, side vii
- ^ a b Bendall 1883, side 147
- ^ Hodgson 1828
- ^ Cambridge Digital Library, Śatasahasrikā Prajñāparamitā, besøkt 14. februar 2015
- ^ Bendall 1883, side 147-148
- ^ Cambridge Digital Library, Śatasahasrikā Prajñāparamitā, besøkt 12. februar 2015
- ^ Bendall 1883, side 143-144
- ^ Bendall 1883, side 146
- ^ Bendall 1883, side 146-147
- ^ Sanscrit 116-131. Çatasāhasrikāprajńāpāramitā, Archives et manuscrits, La Bibliothèque nationale de France, besøkt 12. februar 2015
- ^ Pagngnaloka Thero, Deniyaye: On the Satasahasrika Prajnaparamita Manuscripts Preserved in Japan, University of Kelanya, Sri Lanka, besøkt 5. mai 2019
- ^ Ghosa 1902
- ^ Kimura, 2009-2014
- ^ a b c d e f g h i Stanley2005
- ^ a b c d e f g h i Brunnholzl, 2013
- ^ Shedra 2011
- ^ Dege Kanguyr
- ^ Tsedra 2008
- ^ Toh. 8, I.23
- ^ Toh. 8, I.24
- ^ a b c d e f Toh. 8, I.25
- ^ Toh. 8, I.26
- ^ Martin 2012
- ^ Toh. 8, I.27
- ^ Toh. 8, n.36
- ^ Toh. 8, I.28
- ^ Toh. 8, I.29
- ^ a b c d e f g h i Toh. 8, I.30
- ^ Toh. 8, I.31
- ^ Toh. 8, I.32
- ^ a b Toh. 8, I.33
- ^ a b Toh. 8, I.34
- ^ Toh. 8, I.35
- ^ Toh. 8, I.36
- ^ Toh. 8, I.37
- ^ Toh. 8, I.38
- ^ Ui, 1934
- ^ Kanakura, 1953
- ^ a b c d Divisi Prajñāpāramitā (D8-D30), Mahayana Indonesia, besøkt 9. mai 2019
- ^ Sagaster 2002
- ^ Conze 2000
- ^ Jacob 2013
- ^ a b Rigpawiki 2018
- ^ DPS 2010
- ^ DPS 2016
- ^ Samten 2015
- ^ Ligeti 1942, N° 746–757, bind 26-37
- ^ Chandra 1888–1891
- ^ Perfection of Wisdom ཤེར་ཕྱིན། · sher phyin/ Prajñāpāramitā, read.84000.co, besøkt 1. mai 2024
- ^ a b Toh. 8
- ^ Taishō Shinshū Daizōkyō (大正新修大藏經), bind 5–6, tekst nr 220 [1]
Zhōnghuá dàzángjīng (大日本續藏經), bind 1-6, tekst nr 1 [1] - ^ Toh. 8, I.15
- ^ Derge Tenguyr, Shes Phyin, bind 189, tekst nr 3797
- ^ Derge Tenguyr, Shes Phyin, bind 189, tekst nr 3798
- ^ Derge Tenguyr, bind 191, tekst nr 3804
- ^ Derge Tenguyr, bind 212, tekst nr 3919
- ^ Derge Tenguyr, bind 192, tekst nr 3806
- ^ Derge Tenguyr, Shes Phyin, bind 183, tekst nr 3789
- ^ Derge Tenguyr, Shes Phyin, bind 193–194, tekst nr 3807
- ^ Derge Tenguyr, Shes Phyin, bind 195, tekst nr 3808
- ^ Derge Tenguyr, Shes Phyin, bind 190, tekst nr 3802
- ^ To 6542, Da, folioene 1-16 i 1. bind av den trykte Gsung ’bum («samlede verker» av tibetanske og mongolske Lamaer og mystikere)
- ^ mdo-mang, no 102, folioene 322b-228a
Kilder
rediger- Bendall, Cecil (1883). Catalogue of the Buddhist Sanskrit Manuscripts in the University Library, Cambridge. With Introductory Notices and Illustrations of the Palæography and Chronology of Nepal and Bengal (PDF). University Press, Cambridge, mai 1883. Arkivert fra originalen (PDF) 14. februar 2015.
- Brunnholzl, Karl (2013). Gone Beyond (Volume 1): The Prajnaparamita Sutras, The Ornament of Clear Realization, and Its Commentari es in the Tibetan Kagyu Tradition: Volume One. The transmission of the prajñāpāramitā literature from India to Tibet, Snow Lion Publications, 7. februar 2013. ISBN 978-1559393560. ISBN 1559393564.
- Conze, Edward (1961). The Large Sutra on Perfect Wisdom: With the Divisions of the Abhisamayalankara. Luzac & Company, 1961. ASIN: B000J2U0HW.
- Conze, Edward (1985). The Large Sutra on Perfect Wisdom: With the Divisions of the Abhisamayalankara (paperback). Center for South and Southeast Asia Studies, UC Berkeley (Book 18), University of California Press, 24. januar 1985. ISBN 0-520-05321-4. ISBN 978-0-520-05321-2.
- Conze, Edward (2000). The Prajnaparamita Literature (PDF). Munshiram Manoharlal Publishers; nytrykk av utgaven fra mars 1958, 1. januar 2000. ISBN 978-8121509923. ISBN 8121509920. Arkivert fra originalen (PDF) 4. september 2018. Besøkt 10. oktober 2018.
- Digital Preservation Society (2010). བཀའ་འགྱུར་རྒྱལ་རྩེའི་ཐེམ་སྤངས་མ bka' 'gyur rgyal rtse'i them spangs ma. Digital Preservation Society, 2016.
- Digital Preservation Society (2016). Tempangma manuscript of the Kangyur (PDF). Digital Preservation Society, 2016.
- Pratap Chandra (1888–1891). Sher-Phyin or Exposition of the metaphysical dogmas current among the Buddhists of the Mahāyāna school, expounded in a series of dialogues between Sākya Sinha and Subhūti, being a Tibetan translation of the Satasāhasrikā Prajnā Pāramitā, 3 volumes. Bibl. Ind. ,Calcutta, 1888, 1890, 1891, sidene 511,252,565, Frem til bampo 78 = skr. vol. II pg. 39, 14 = midten av kapittel 12 - fragmenter IOSC no. 107-109.
- Martin [Yerushalmi], Dan (2012). 1,200-year-old Perfection of Wisdom Uncovered in Drepung. Tibeto-Logic (blogg), 7. juli 2012.
- Padmakara Translation Group (2024). ཤེས་ཕྱིན་ཁྲི་པ། · shes phyin khri pa, ༄༄། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། The Perfection of Wisdom in One Hundred Thousand Lines Śataśasāhasrikāprajñāpāramitā འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། ’phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa stong phrag brgya pa The Noble Perfection of Wisdom in One Hundred Thousand Lines, Āryāśataśasāhasrikāprajñāpāramitā. Toh 8 Degé Kangyur, (’bum, ka), folios 1.b–394.a; (’bum, kha), folios 1.b–402.a; (’bum, ga), folios 1.b–394.a; (’bum, nga), folios 1.b–381.a; (’bum, ca), folios 1.b–395.a; (’bum, cha), folios 1.b–382.a; (’bum, ja), folios 1.b–398.a; (’bum, nya), folios 1.b–399.a; (’bum, ta), folios 1.b–384.a; (’bum, tha), folios 1.b–387.a; (’bum, da), folios 1.b–411.a; and (’bum, a), folios 1.b–395.a (vols. 14–25), oversatt av Gareth Sparham, og revidert av Nathaniel Rich og John Cant. Publisert 1. februar 2024, gjeldende versjon 1.0.13 (2024).
- Degé Kangyur. Perfection of Wisdom, ཤེར་ཕྱིན། · sher phyin/, Prajñāpāramitā. The collection of discourses on the Perfection of Wisdom (Toh 8-30). Padmakara Translation Group.
- Ghosa, Pratapacandra (1902). Śatasāhasrikā Prajñāpāramitā: Theological and philosophical discourse of Buddha with his disciples in a hundred-thousand stanzas. Asiatic society, 1902.
- Hodgson, Brian Houghton (1828). «Essay on the Literature of Nepal». Asiatic Researches, Vol. xvi. Calcutta, 1828; nytrykk av Trübner, London, 1874.
- Jacob, Pearly (2013). Mongolia: Preservation Challenges Confront Trove of Buddhist Texts. Eurasianet, 13. februar 2013.
- Kanakura, Yensho (1953). A Catalogue of the Tohuko University Collection of Tibetan Works on Buddhism. Sendai, Japan: 1953.
- Kimura, Takayasu (2009–2014). Śatasahasrikā Prajñāpāramitā, bind II.1, II.2, II.3, II.4. Sankibo Busshorin, Tokyo, Japan, 2009 (II-1), 2010 (II-2, II-3), 2014 (II-4). Tilgjengelig som e-tekst ved Göttingen Register of Electronic Texts in Indian Languages (GRETIL), (II-1, II-2, II-3, II-4).
- Rigpawiki (2018). Tempangma. rigpawiki.org, 22. mars 2018.
- Kollmar-Paulenz, K.; Peter C. (2009–2014). Tractata Tibetica Et Mongolica: Festschrift Fur Klaus Sagaster Zum 65. Geburtstag (Asiatische Forschungen). Harrassowitz, 31. desember 2002. s. 122. ISBN 978-3447045766. 9783447045766.
- Ligeti, Lajos (1942). Catalogue du Kanĵur mongol imprimé Vol. I (PDF). Bibliotheca Orientalis Hungarica III, Société Kórösi Csoma, Budapest, 1942.
- Rigpa Shedra (2011). ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་. Rigpa Shedra, 17. mars 2011.
- Samten, Jampa & Niisaku, Hiroak (2015). Catalogue of the Ulan Bator rGyal rtse Them spangs ma Manuscript Kangur (PDF). Sankibo Press, 2015.
- Stanley, D. Phillip (2005). ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ (D.9) Catalog Record. The Tibetan and Himalayan Library, 2005.
- Tola, Fernando; Dragonetti, Carmen (2004). Being as Consciousness, Yogacara Philosophy of Buddhism. Motilal Banarsidass Publishers of India, 14. oktober 2004. ISBN 8-120-81967-5. ISBN 978-8-120-81967-2.
- Tsedra (2008). sher phyin ma (ཤེར་ཕྱིན་མ།). Tsedra, 15. mars 2008.
- Ui, Hukuju; Suzuki, Munetada; Kanakura, Yenshō; Tada, Tōkan (1934). The Complete Catalogue of the Tibetan Buddhist Canons (Bkaḩ-ḩgyur and Bstan-ḩgyur) (PDF). Tōhoku Imperial University and Saitō Gratitude Foundation, Sendai, Japan, august 1934.
- Walser, Joseph (2005). Nagarjuna in Context: Mahayana Buddhism and Early Indian Culture Hardcover. Columbia University Press , 11. mai 2005. ISBN 0-231-13164-X. ISBN 978-0-231-13164-3.
- Watanabe, Shogo (1994). «A comparative study of the Pancavimsatisahasrika Prajnaparamita». The Jornual of American Oriental Society Vol 114, No 3, juli – september 1994, sidene 386-396.
- Pratap Chandra Ghosa, Bibl. Ind., I, 146-148 (1902–1913), chap 1-14.
- Bidyabinod: Mem. arch. Survey of India, 32, 1927
- Sten Konow: Central Asian fragments of the Ad and of an unidentified text, Mem. Arch. Survey of India, 69 (1942)
- H. W. Baily: Khotanese Buddhist Texts 1951
- Edward Conze: Preliminary Note on a Prajñāpāramitā manuscript, JRAS, 1950, sidene 32-36.
- Craig Jamieson: Perfection of Wisdom, Penguin Viking, New York, 2000 og Frances Lincoln, London, 2000.